৩. মৃত্যুদণ্ড : রাষ্ট্র কর্তৃক নরমেধ যজ্ঞ

মৃত্যুদণ্ড : রাষ্ট্র কর্তৃক নরমেধ যজ্ঞ

মৃত্যুদণ্ড বা প্রাণদণ্ড (Capital Punishment) হল আইনি পদ্ধতিতে কোনো ব্যক্তিকে শাস্তিস্বরূপ হত্যা করা। যেসব অপরাধের শাস্তি হিসাবে সাধারণত মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়ে থাকে, সেগুলিকে বলা হয় মৃত্যুদণ্ডাই অপরাধ। অতীতে প্রায় সকল দেশেই মৃত্যুদণ্ড প্রথা প্রচলিত ছিল। বর্তমানে মাত্র ৫৮টি দেশ প্রত্যক্ষভাবে মৃত্যুদণ্ড দিয়ে থাকে। ৯৫টি দেশ এই প্রথা অবলুপ্ত করে দিচ্ছে। অবশিষ্ট দেশগুলি ১০ বছর এই দণ্ড ব্যবহার করছে না বা যুদ্ধ ইত্যাদি ব্যতিক্রমী ঘটনা ছাড়া মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগ করছে না। অনেক দেশেই মৃত্যুদণ্ড একটি বিতর্কের বিষয়। তবে একই রাজনৈতিক আদর্শ ও সাংস্কৃতিক অঞ্চলে মৃত্যুদণ্ড নিয়ে মতান্তর রয়েছে। ইউরোপীয় ইউনিয়নের মৌলিক অধিকার সনদের ২ নং অনুচ্ছেদ অনুযায়ী, ইউরোপীয় ইউনিয়ন ভুক্ত দেশগুলির উপর মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগে নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছে।

অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল অধিকাংশ দেশকেই ‘অ্যাবোলিশনিস্ট’ অর্থাৎ মৃত্যুদণ্ড বিলোপের পক্ষপাতী মনে করে। অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল মৃত্যুদণ্ড বিলোপের উদ্দেশ্যে রাষ্ট্রসংঘে একটি অবাধ্যতামূলক প্রস্তাবনায় ভোটের অনুমোদন দিয়েছে। যদিও বিশ্বের ৬০ শতাংশ মানুষ সেই সব দেশে বাস করেন, যেখানে মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগ করা হয়ে থাকে। এর মধ্যে রয়েছে বিশ্বের সর্বাধিক জনসংখ্যাবিশিষ্ট চারটি দেশও (গণচিন, ভারত, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইন্দোনেশিয়া)। চারটি দেশই ২০০৮ খ্রিস্টাব্দে রাষ্ট্রসংঘের সাধারণ সভায় Resolution on a moratorium on the use of the death penalty’ এর বিরুদ্ধে ভোট দিয়েছে। আসলে রাষ্ট্র তখনই সেই ব্যক্তিকে মৃত্যুদণ্ড দেবে, যে ব্যক্তি রাষ্ট্রের পক্ষে ঝুঁকিকর হতে পারে। রাষ্ট্রের ক্ষেত্রে সেই মৃত্যুদণ্ডই কাক্ষিত, যদি কোনো ব্যক্তি বিদ্রোহী হয়– এই বিদ্রোহীদেরই ‘রাষ্ট্রদ্রোহী’ হিসাবেই প্রতিপন্ন করা হয় এবং মৃত্যুদণ্ডপূর্বক হত্যা করা হয়।

মৃত্যুদণ্ড হল অপরাধীর জন্য সর্বোচ্চ শাস্তি। যদিও পৃথিবীর অনেক দেশ আছে, যেখানে সর্বোচ্চ শাস্তি হিসাবে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয় না। কিন্তু বিশ্বের বেশিরভাগ দেশে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার বিধি আছে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এই মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতি একেক সময়ে একেক পদ্ধতিতে দেওয়া হয়েছে এবং হচ্ছেও। আমি এখানে মৃত্যুদণ্ডের ৩৬টি পদ্ধতি উল্লেখ করব। যদিও সবকটি পদ্ধতি এখন আর কার্যকর হয় না, তবুও জেনে রাখব।

(১) ইলেকট্রিক চেয়ার : মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিটিকে একটা চেয়ারের সঙ্গে বেঁধে বসিয়ে দেওয়া হয়। এরপর সেই ব্যক্তির মাথায় একটা ভেজা স্পঞ্জ লাগানো হয়, যাতে বিদ্যুৎপ্রবাহ সহজেই কার্যকর হতে পারে। তার মাথায় এবং পায়ে ইলেকট্রোড লাগিয়ে দেওয়া হয়। সাধারণত দু-বার বিদ্যুৎপ্রবাহ তাঁর শরীরের মধ্য দিয়ে প্রবেশ করানো করা হয়। প্রথমবার ২০ সেকেন্ডের জন্য ২০০০ ভোল্ট বিদ্যুৎ। এর ফলে ব্যক্তিটির হৃৎপিণ্ড স্তব্ধ হয়ে যায়। এরপর দ্বিতীয়বারের বিদ্যুৎপ্রবাহের ফলে তার শরীরের ভিতরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ পুড়ে যায়।

(২) গ্যাস চেম্বার : একটি চেম্বারে ছোটো একটা এয়ার-টাইট চেয়ার রাখা হয়। যাঁকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হবে তাঁকে এই চেয়ারে বসিয়ে বেঁধে দেওয়া হয়। চেয়ারের নীচে একটা পাত্রে পটাশিয়াম সায়ানাইড ক্যাপসুল রেখে বাইরে থেকে চেম্বার বন্ধ করে দেওয়া হয়। এরপর একটা নলের সাহায্যে বাইরে থেকেই চেয়ারের নীচে রাখা আর-একটি পাত্রে সালফিউরিক অ্যাসিড ঢেলে দেওয়া হয়। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তি তখন তাঁর শেষ কথা বলে বা ইচ্ছা প্রকাশ করে। এরপরই মেসিনের সাহায্যে সায়ানাইড ক্যাপসুল এবং অ্যাসিড একসঙ্গে মেশানো হয়। এর ফলে চেম্বার পটাশিয়াম সায়ানাইড গ্যাসে ভরে যায়। যাতে মৃত্যু ত্বরান্বিত হয় সেইজন্য মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে ঘনঘন শ্বাস নিতে বলা হয়। ঘনঘন শ্বাস নেওয়ার ফলে শরীরে তাড়াতাড়ি গ্যাস প্রবেশ করে এবং ধীরে ধীরে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ে। তবে অনেকক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিটি মৃত্যুভয়ে শ্বাস আটকে রাখে বলে মৃত্যু বিলম্বিত হয়ে যায়।

(৩) ফায়ারিং স্কোয়াড : মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির চোখ এবং হাত বেঁধে একটা খুঁটির সঙ্গে বাঁধা হয়। এরপর তাঁর বুকে গোল একটা টার্গেট পেপার ঝুলিয়ে দেওয়া হয়। কিছুটা দূরে পাঁচ-পাঁচজন শুটার দাঁড়িয়ে থাকে। এদের প্রত্যেককে একটা করে গুলি দেওয়া হয়। পাঁচজনের মধ্যে চারজনের কাছে আসল গুলি থাকে না, থাকে ব্ল্যাংক গুলি। কিন্ত কোন্ চারজনের কাছে ব্ল্যাংক গুলি আছে সেটা পাঁচজন শুটারের একজনও জানতে পারবে না। কারণ ওদের কেউই বুঝতে পারবে না ঠিক কার গুলিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির মৃত্যু হয়েছে। ‘ফায়ার’— হুকুম বা নির্দেশের সঙ্গে সঙ্গে পাঁচজন শ্যটারই একসঙ্গে গুলি করে এবং মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির মৃত্যু হয়। তবে কোনো শ্যটার যদি গুলি না-করে তাহলে তাঁর জন্য থাকে শাস্তির ব্যবস্থা।

(৪) ফাঁসি : আইনানুগ সকল ফর্মালিটি শেষে ফাঁসির মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে যেখানে নিয়ে আসা হয় সেটাকে বলে কনডেম সেল’। সেখানে শুধু ফাঁসির আসামীদেরই রাখা হয়। বিভীষিকাময় সেই সেল অনেকটা ওয়েটিং রুমের মতো হলেও আসামীকে একাই দিন গুজরান করতে হয়। যতদিন ফাঁসি কার্যকর না হয়, ততদিন নরক-যন্ত্রণা। না মরেও মৃত্যু-যন্ত্রণা। যে কদিনের জন্য তাঁকে রাখা হয়, তাঁর সঙ্গে যথাসম্ভব ভালো ব্যবহার করা হয়।

ফাঁসির জন্য বিদেশ থেকে আনা হয় দড়ি। সাধারণত জার্মানি থেকে বিশেষ এই দড়ি আনা হয়। নিয়ম করে কয়েকবার এতে মাখানো হয় সবরি কলা আর মাখন। জল্লাদ নির্বাচন করা হয় কয়েদিদের মধ্য থেকেই অথবা পেশাদার জল্লাদ। কোনো কোনো দেশে সাজাপ্রাপ্ত কয়েদিদের দিয়ে ফাঁসি কার্যকর করালে প্রতিটি ফাঁসি কার্যকরের জন্য ওই কয়েদির ২ মাস করে সাজা কমে যায়। আসামীর সম-ওজনের বালির বস্তা দিয়ে কয়েকদিন আগে থেকেই ফাঁসি দেওয়া প্র্যাকটিস করে নিতে হয়। কনডেম সেলে আসামীর আত্মীয়স্বজনদের সঙ্গে দেখা করানো হয়। তবে অনেকক্ষেত্রেই কবে ফাঁসি কার্যকর হবে তা আসামী এবং আত্মীয়স্বজন কাউকেই বুঝতে দেওয়া হয় না। কিন্তু ফাঁসির দিন কয়েদি বুঝতে পারেন যে আজই তাঁর জীবনের শেষ রাত। দণ্ডপ্রাপ্তের কালো কাপড় মাথা ঢেকে দেওয়া হয় এবং গলায় দড়ি পরিয়ে দেওয়া হয়। জেল সুপার হাতে রুমাল নিয়ে ফাঁসির মঞ্চের পাশে দাঁড়িয়ে থাকেন। দাঁড়িয়ে থাকেন চিকিৎসকসহ আরও কয়েকজন। জল্লাদের চোখ তখন রুমালের দিকে। ওই মুহূর্তে এই রুমালই একজন মানুষকে এ-পার থেকে ও-পারে পাঠিয়ে দেওয়ার ভূমিকা পালন করে। রুমালের হেলনে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির পায়ের নিচ থেকে পাটাতন সরে যায়। গলায় আটকে যায় মোটা দড়ি। ১০ মিনিট ঝুলিয়ে রাখার পর একজন ডাক্তার এসে ঘাড়ের চামড়া কেটে মৃত্যু নিশ্চিত করেন। পড়ে থাকে নিথর দেহ। ফাঁসির দৃশ্য সাধারণত ভিডিও করা হয় না। তবে ১৯৪৫ খ্রিস্টাব্দে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জার্মান ও জাপানি যুদ্ধাপরাধীদের ফাঁসি ভিডিওতে ধারণ করেছিল। জার্মানির নুরেমবার্গ ট্রায়ালের সেই ভিডিওটি ইউটিউব ঘাঁটলেই দেখতে পাবেন। প্রায় ৬৫ বছর আগের ভিডিও, যেটা ২৮ মে ১৯৪৬ খ্রিস্টাব্দে কার্যকর করা হয়েছিল ল্যান্ডসবার্গ জেলে। সংক্ষিপ্ত সময়ের ট্রাইবুন্যালের রায়ের কোনো আপিল করার সুযোগ দেওয়া হয়নি।

(৫) অন্য ফাঁসি, জলে ডুবানো এবং খণ্ডকরণ : মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে একটি কাঠের সঙ্গে বেঁধে ঘোড়া দিয়ে টানতে টানতে নিয়ে যাওয়া হত মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জায়গায়, অর্থাৎ বধ্যভূমিতে। এরপরে সেই ব্যক্তিকে ঝুলিয়ে দেওয়া হত ফাঁসির দড়িতে। মৃত্যু হওয়ার আগেই সেই ব্যক্তির গলা থেকে ফাঁসির দড়ি থেকে খুলে দেওয়া হত। এ অবস্থায় তাঁকে জলে ডুবানো হত। এরপরও মৃত্যু না হলে আধমরা ব্যক্তিকে হাত-পা বেঁধে তাঁর পেট কেটে পেটের মধ্য থেকে ভুড়ি বের করে আনা হত। এসময় বিশেষভাবে খেয়াল রাখা হত যেন কোনোভাবেই তাঁর মূল রক্ত পরিবাহীতন্ত্র ক্ষতিগ্রস্ত না হয়। ফলে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির মৃত্যু হত না। এরপর মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত অর্ধমৃত ব্যক্তির নাড়িভূঁড়িতে আগুন লাগিয়ে পুড়িয়ে দেওয়া হত। এরপর ধারালো কুড়োল দিয়ে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে জীবন্ত অবস্থায় কেটে চার টুকরো করা হত। সবশেষে তাঁর মাথা কেটে ফেলা হত। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই মাথা কাটার আগে পর্যন্ত মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিটি বেঁচে থাকত। এখানেই শেষ নয়, এরপরে তাঁর দেহের বিভিন্ন অংশ ইংল্যান্ডের বিভিন্ন অঞ্চলে পাঠিয়ে দেওয়া হত, জনগণকে দেখানোর উদ্দেশ্যে। বীভৎস এই নরহত্যা হত রাষ্ট্রের নির্দেশে, শাসনের নামে। ফাঁসি, জলে ডুবানো, খণ্ডকরণ পদ্ধতিতে একসঙ্গে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা ইতিহাসে সব থেকে অমানবিক পন্থা বলে বিবেচিত। বর্তমানে এই পদ্ধতিটি আর কার্যকর হয় না।

এখন মৃত্যুদণ্ড পদ্ধতি নিয়ে নীচে যে আলোচনা করব যেগুলি বর্তমানে প্রচলিত না থাকলেও প্রাচীন যুগে ছিল।

(৬) মুণ্ডচ্ছেদ বা শিকর্তন : মুণ্ডচ্ছেদ বা শিল্পকর্তন (Guillotine) পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতি মূলত চালু করা হয় মানবিক দিক বিবেচনা করে। ১৭০০ শতকে এই পদ্ধতি চালু করা হয়, কেননা তৎকালীন আমলে বিশেষজ্ঞদের মতে এই পদ্ধতিতে আসামীর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হলে তাঁর কষ্ট কম হয়! তাই তৎকালীন সময়ে অনেক দেশ এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করতে থাকে। কোনো মানুষ দোষী সাব্যস্ত হলে তাঁর মুণ্ডচ্ছেদ করাই ছিল এই গিলোটিনের কাজ। ডা. জোশেফ ইগনেস গিলোটিন ১৭৮৯ খ্রিস্টাব্দে প্রথম এই মারণযন্ত্রের প্রবর্তন করেন। ফরাসি বিপ্লব চলাকালীন মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত দোষীকে শাস্তি দেওয়ার জন্য তিনি এই অভিনব যন্ত্রটির সুপারিশ করেন। আজ থেকে প্রায় ২৩০ বছর আগে অর্থাৎ ১৭৮৯ খ্রিস্টাব্দে ১৪ জুলাই বাস্তিল দুর্গে বন্দুকের আওয়াজের মধ্যে ফরাসি বিপ্লবের নতুন অধ্যায়ের সূচনা। তার ২ বছর পর ১৭৯১ খ্রিস্টাব্দে সে দেশের রাজা ষোড়শ লুই ছদ্মবেশে ভার্নেতে পালাতে গিয়ে ধরা পড়েন জুন মাসের ২০ তারিখে। তার ঠিক এক বছর সাত মাসের মাথায় ২১ জানুয়ারি রাজাকে ধরে গিলোটিনে ঢুকিয়ে দেওয়া হয়। মাটিতে লুটিয়ে পড়ে রাজার মুণ্ড। এভাবে কত যে মানুষের মুণ্ডচ্ছেদ হয়েছে তার শেষ নেই। এজন্যই ফরাসি বিপ্লবের কাহিনি থেকে গিলোটিনকে কিছুতেই আলাদা করা যায় না। ১৭৯২ খ্রিস্টাব্দে ২৫ এপ্রিল ডি গ্রিভ শহরের উন্মুক্ত প্রান্তরে এটিকে স্থাপন করা হয় এবং সর্বপ্রথম একজন হাইওয়ে ম্যান’-এর মুণ্ডচ্ছেদ করা হয়। এরপর ওই বছরই পেরিসের ডি লা কনকর্ডে প্রায় ৪০০০ মানুষের শিরচ্ছেদ হয় একইভাবে। উল্লেখযোগ্যতার মধ্যে ১৭৯৩ খ্রিস্টাব্দের জানুয়ারিতে রাজা ষোড়শ লুইয়ের পর ১৬ অক্টোবর রানি মারি আঁতোয়ানে, ৩১ অক্টোবর জিরাদের, ৮ নভেম্বর মাদাম রোঁলা, ১৭৯৪ খ্রিস্টাব্দে ৩০ মার্চ থেকে ৫ এপ্রিলের মধ্যে জর্জ দাঁত ও তাঁর অনুগামীদের গিলোটিনে হত্যা করা হয়। চাকা কীভাবে ঘোরে! দাঁতে ও তাঁর পন্থীদের গিলোটিনে পাঠানোর মূল হোতা যে বিপ্লবী নায়ক ব্যারিস্টার মেক্সিমলিয়ন মারি ইশিদর দ্য রোবসপিয়েরকেও সেই নিমর্ম গিলোটিনে মাথা দিতে হয়। তবে সময়ের সঙ্গে সঙ্গে এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা বন্ধ হয়ে যায়। ফ্রান্সে গিলোটিনে শেষ মৃত্যুটি হয় ১৯৭৭ খ্রিস্টাব্দে। ১৯৬০ থেকে ১৯৭০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যেই গিলোটিনে মৃত্যুর হার কমে আসে। ১৯৮১ খ্রিস্টাব্দে ফ্রান্সে মৃত্যুদণ্ড নিষিদ্ধ হয় ও সেইসঙ্গে মুণ্ডচ্ছেদও বন্ধ হয়ে যায়। ডা. গিলোটিনও খুব অল্পের জন্য গিলোটিন যন্ত্রে মৃত্যু থেকে বেঁচে যান।

(৭) হাতির পায়ে পিষ্ট করে মৃত্যুদণ্ড : মৃত্যদণ্ড কার্যকর করার এই পদ্ধতি কিন্তু সুদুর কোনো দেশের প্রচলিত পদ্ধতি না, বরং আমাদের এই দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় উদ্ভাবিত এবং একসময়ের বহুল ব্যবহৃত পদ্ধতি। এই পদ্ধতিতে বিশাল আকৃতির হাতি তার পা দিয়ে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির মাথা থেঁতলে দিত। এক্ষেত্রে হাতিকে প্রশিক্ষণ দেওয়া হত, যাতে সে ধীরে ধীরে পায়ের চাপ বাড়ায়, যাতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তি সর্বোচ্চ শাস্তি পায় মৃত্যুর সময়। এই পদ্ধতি মূলত ব্যবহৃত হত রাজা বাদশাহদের আমলে।

(৮) শরীরের চামড়া ছাড়িয়ে মৃত্যুদণ্ড : মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির চামড়া ছাড়ানো (Flaying Skin) ছিল এক বীভৎস মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতি। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে জীবিত অবস্থায় একটা লম্বা টেবিলের উপর বেঁধে তাঁর চামড়া ছাড়ানো হয়। এই ছাড়ানো চামড়া জনবহুল এলাকায় প্রকাশ্যে টানিয়ে রাখা হত, যাতে সবাই দেখতে পারে এবং শাসককে ভয় পায়।

(৯) স্কাফিজম : অতীতে পার্সিয়ানদের মধ্যে প্রচলিত মৃত্যদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতিই হল স্কাফিজম (Scaphism)। এ পদ্ধতির মাধ্যমে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ নগ্ন করে একটি ডোবার কাছে আনা হত। এরপর ডোবার সব থেকে কাছের গাছের সঙ্গে বেঁধে রাখা হত। এরপর সাজাপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে প্রচুর পরিমাণে দুধ এবং মধু খাওয়ানো হত, যতক্ষণ পর্যন্ত না তাঁর ডাইরিয়া শুরু হত। ডাইরিয়া শুরু হলে তাঁর সারা শরীরে মধু মাখিয়ে দেওয়া হত। এই মধু মেখে দেওয়ার ফলে আশেপাশের অনেক বিষাক্ত কীটপতঙ্গরা আকৃষ্ট হত এবং মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির গায়ের চামড়া ভেদ করে বাসা বানাত। এই পদ্ধতিতে আসামীর মৃত্যু হতে সময় লাগত ২ সপ্তাহের মতো। সাজাপ্রাপ্ত ব্যক্তিটির ডাইরিয়া, গ্যাংগ্রিন এবং অনাহারে মৃত্যু হত।

(১০) তক্তার উপর : এই উপায়ে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করত সাধারণত জলদস্যুরা, যাঁরা বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন জাহাজ আক্রমণ করে জাহাজের সব কিছু লুট করে নিত। আর যাঁরা তাঁদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলত তাঁদের এইভাবে শাস্তি দেওয়া হত। এক্ষেত্রে ব্যক্তিকে শুধুমাত্র তক্তার উপর দিয়ে হাঁটিয়ে জলে ফেলে দেওয়া হত। কিন্তু তাঁর হাত-পা কিছুই বাঁধা থাকত না বলে জলে ভেসে থাকতে পারত। কিন্তু জলে ভাসমান এইসব জাহাজের চারিপাশে সবসময় কিছু হাঙ্গর ঘুরে বেড়াত, আর জলে ফেলার সঙ্গে সঙ্গেই হাঙ্গরের বলি হত এবং মৃত্যু কার্যকর হত।

(১১) মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করতে করাতের ব্যবহার : এই পদ্ধতি আগে চালু ছিল ইউরোপের বিভিন্ন দেশ সহ এশিয়ার বিভিন্ন দেশগুলিতে। এক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ নগ্ন করে উল্টো করে দুই পা দুই দিকে ফাঁক করে বেঁধে রাখা হত। এরপর মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির যৌনাঙ্গ বরাবর করাত রেখে দেহকে মাঝ বরাবর কেটে ফেলা হত। আর উল্টো করে ঝোলানোর কারণে ব্যক্তিটির মস্তিষ্ক যথেষ্ট পরিমাণ রক্ত পেত, যাতে ব্যক্তিটি এই শরীরের মাঝ বরাবর কেটে ফেলায় ব্যথা সম্পূর্ণটাই অনুভব করতে পারে। গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গ কাটার আগে পর্যন্ত তিনি বেঁচে থাকতেন।

(১২) রিপাবলিকান ম্যারেজ : রিপাবলিকান বিবাহ (Republican Marriage) হল মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার এক অভিনব পদ্ধতি। এই পদ্ধতি হল একজন পুরুষ এবং মহিলাকে নগ্ন করে এবং মুখোমুখি করে একসঙ্গে বেঁধে নদীর জলে ফেলে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা। শুধুমাত্র ফ্রান্সে এই পদ্ধতি চালু ছিল।

(১৩) বেস্টিয়ারাই মৃত্যুদণ্ড : বেস্টিয়ারাই (Bestiari), আদি রোমান সাম্রাজ্যের একটা ক্রীড়া। যেখানে বীরেরা হিংস্র প্রাণীর মুখোমুখি হয়ে তাদের পরাস্ত করত। কিন্তু এই ক্রীড়াকেও ব্যাবহার করা হত মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের উপায় হিসাবে। যে সমস্ত ব্যক্তিদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত তাঁদের সম্পূর্ণ নগ্ন করে ছেড়ে দেওয়া হত হিংস্র প্রাণীদের মধ্যে এবং কোনোরূপ প্রতিরোধ ছাড়াই হিংস্র প্রাণীরা মেরে ফেলত মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে এবং অবশ্যই খেয়ে ফেলত। এই মৃত্যু দেখে এই ক্রীড়া দেখতে আসা দর্শকেরা উল্লাসে গলা ফাটাত। মৃত্যুও বিনোদন, ভাবা যায়!

(১৪) নিষ্পেষণে মৃত্যুদণ্ড : নিষ্পেষণ (Crushing) পদ্ধতি মূলত মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহার হত না, তবে যে সকল ব্যক্তির উপর ব্যবহার করা হত তাঁরা সকলেই মৃত্যুবরণ করত। এই পদ্ধতি চালু করা হয়েছিল আমেরিকায়। আর সেখান থেকে ইউরোপের বিভিন্ন দেশে এটির প্রসার ঘটে। তৎকালীন সময়ে কোনো সাধারণ ব্যক্তি যদি কোনো সম্ভ্রান্ত পরিবারের বিশেষ ব্যক্তিদের দ্বারা দোষী হিসাবে আখ্যা পেত, তাহলে তাঁদের দিয়ে দোষ স্বীকার করানোর কাজেই ব্যাবহার করা হত এই পদ্ধতি। এক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিটিকে মাটিতে শুইয়ে তাঁর শরীরের উপর ভারী বস্তু রাখা হত এবং প্রতিবার তাঁকে তাঁর দোষ স্বীকার করার কথা বলা হত। স্বীকার না করা পর্যন্ত ওজন বাড়িয়ে যাওয়া হত, যতক্ষণ পর্যন্ত না সে মারা যায়। তবে দোষ স্বীকার করলেও যে মুক্তি পেত তা নয়, সেই দোষের জন্য এবং সবাইকে মিথ্যা বলার দায়ে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত।

(১৫) সিমেন্টের জুতো পরিয়ে মৃত্যুদণ্ড : এই জুতো যেই-সেই জুতো নয়, সিমেন্টের তৈরি। এই পদ্ধতি অনেকটাই রিপাবলিকান ম্যারেজ’ পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার মতো, অর্থাৎ নদীর জলে ডুবিয়ে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা। শুধু পার্থক্য হল এখানে বিপরীত লিঙ্গের কারও সঙ্গে না বেঁধে, মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির পায়ে পরিয়ে দেওয়া হবে সিমেন্টের জুতো, যাতে ব্যক্তিটি জলের মধ্যে ভেসে থাকতে না পারেন। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার সবচেয়ে বেশি প্রচলন ছিল আমেরিকার মাফিয়াদের মধ্যে।

(১৬) ব্লাড ঈগল : ফিনল্যান্ডে রক্তের ঈগল বা Blood Eagle পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার প্রথা চালু ছিল। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে দাঁড় করিয়ে টান টান করে বেঁধে তাঁর মেরুদণ্ড বরাবর কেটে তাঁরই বুকের পাঁজর ভেঙে ঈগলের পাখার মতো মেলে রাখা হত। এরপরে পিছন থেকে ফুসফুস বের করে রাখা হত। এখানেই শেষ না, এরপরে বাইরে ঝুলে থাকা ফুসফুস এবং ক্ষত জায়গায় লবণ মাখিয়ে দেওয়া হত। এই পদ্ধতিতে রক্তক্ষরণ কম হওয়ার কারণে ব্যক্তি অনেক সময় ধরে বেঁচে থাকত এবং মৃত্যুর তীব্রতাও বৃদ্ধি পেত।

(১৭) ন্যায়ের ঝাঁকি : ন্যায়ের ঝাঁকি বা Upright Jerker পদ্ধতি প্রথম চালু হয় আমেরিকাতে। কিন্তু আমেরিকাতে বর্তমানে এই পদ্ধতি নিষিদ্ধ হলেও বর্তমানে ইরানে এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে প্রকাশ্যে গলায় দড়ি পরিয়ে দড়িটি উপরে দিকে টেনে তোলা হয়। দড়িটি তোলার সময় ঝাঁকি দেওয়া হয়, যাতে আসামির ঘাড় ছিঁড়ে যায়। দড়িটি তুলতে সাধারণত ক্রেন ব্যবহার করা হত।

(১৮) মাজাটেল্লো : অত্যন্ত বীভৎস এই পদ্ধতি। মাজাটেল্লো বা Mazzatello হল এমনই একটি মৃত্যুদণ্ড প্রক্রিয়া। এ পদ্ধতি হল শহরের মাঝে উঁচু মঞ্চে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে আনা হত এবং তাঁর মাথায় কাঠের তৈরি এক হাতুড়ি দিয়ে জোরে আঘাত করা হত। তারপর আঘাতে আঘাতে মাথা থেঁতো করে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত। অষ্টাদশ দশকের দিকে ইউরোপের যে সমস্ত দেশে যেখানে পোপের আইন চালু ছিল, সেখানেই এই প্রক্রিয়া চালু ছিল।

(১৯) জাফরি : জাফরি বা Gridiron পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে জ্বলন্ত কয়লার বিছানার উপর জোড় করে চেপে রাখা হত। যতক্ষণ-না মৃত্যু হত ততক্ষণ পর্যন্ত এইভাবে জ্বলন্ত কয়লার বিছানায় শুইয়ে রাখা হত। এই পদ্ধতি বহুক্ষণ ধরে চলত। মৃত্যুও আসত অনেক দেরিতে। তারপর শরীরের চামড়া পুড়ে সম্পূর্ণটাই কালো হয়ে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ত মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তি।

(২০) ক্যাথেরিনের চাকা : ক্যাথেরিনের চাকা বা Catherin wheel বা Breaking wheel পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হল মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে সর্বোচ্চ শাস্তি প্রদান করা। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে একটি চাকার সঙ্গে শক্ত করে বাঁধা দেওয়া হত। এরপর চাকাটি খুব জোরে ঘুরিয়ে দেওয়া হত। এ সময় জল্লাদ ঘুরতে থাকা মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে শরীরে চাবুক বা লাঠি দিয়ে সজোরে উপযুপরি আঘাত করা হত। এরপর জল্লাদ মোটা লোহা দিয়ে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে হাতে আর পায়ে পেরেক পুঁতে দিত। পুনরায় চাবুক আর লাঠি দিয়ে আঘাত করত জল্লাদ। এরপর পেরেক পোঁতা অবস্থায় ব্যক্তিকে শহরের মাঝে জনসমক্ষে ঝুলিয়ে রাখা হত, যাতে সকলে এই নির্মমতা দেখতে পারে।

(২১) বাঁশ : এশিয়ার দেশগুলিতে একসময় মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার ক্ষেত্রে বাঁশের ব্যবহার হত। মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার এক অভিনব এবং খুবই কষ্টদায়ক পদ্ধতি। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে বাঁশের সঙ্গে শক্ত করে বেঁধে রাখা হত। যেহেতু বাঁশ গাছ অনেক তাড়াতাড়ি বৃদ্ধি পায় (দৈনিক সর্বোচ্চ এক ফুটের মতো), তাই ধীরে ধীরে ছোটো বাঁশ ব্যক্তির দেহ ফুটো করে বের হয়ে যেত। এটি বেশ ধীরে হত বলে ব্যক্তিটি অমানবিক যন্ত্রণা পেত এবং মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হত।

(২২) সুড়সুড়ি : স্প্যানিসদের সুড়সুড়ি যন্ত্র বা Spanish Tickler বা বিড়ালের থাবা বা Cat’s Paw পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড পদ্ধতির উৎপত্তি স্প্যানিসে। এঁদের দ্বারাই ব্যবহৃত হওয়ার কারণে ‘স্প্যানিসদের সুড়সুড়ি যন্ত্র’ নামেই বেশি পরিচিত। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে শক্ত করে বেঁধে রাখা হত শহরের জনবহুল এলাকায়। তারপর জল্লাদ এই সুড়সুড়ি দেওয়ার যন্ত্র’ পরে যথেচ্ছভাবে ব্যক্তিটির শরীরে আঁচড় দিত। এই আঁচড় যে সে আঁচড় নয়, এক্কেবারে শরীর থেকে চামড়া আলাদা হয়ে যেত। কিন্তু সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির মৃত্যু হত না এত সহজে। দীর্ঘক্ষণ মৃত্যুযন্ত্রণা ভোগ করতে হত। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির মৃত্যু হত মূলত রক্তক্ষরণের কারণে। ইনফেকশনের কারণেও মৃত্যু হত।

(২৩) জীবিত কবর : প্রেমের অপরাধে আনারকলিকে জীবিত অবস্থায় কবর দেওয়া হচ্ছে, মুঘল-ই-আজম’-এর এ দৃশ্যটি নিশ্চয় কেউ ভুলে যাননি। এমনই জীবিত কবর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতিটি মধ্যযুগের ইতিহাসে অনেক রাষ্ট্র গ্রহণ করেছিলেন। এহেন জীবিত অবস্থার কবর ঠিক আনারকলির মতো নয়। সাধারণত বিদ্রোহীদের বা একাধিক হত্যাকারী বা ধর্ষণকারীদের এইভাবে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করা হত। সর্বশেষ এরকম কবর দেয় জাপানিরা, যখন তাঁরা চিনে হামলা করেছিল তখন অনেক চাইনিজদের উপর এইভাবে মৃত্যদণ্ড পদ্ধতি প্রয়োগ করা হয়।

(২৪) বেঁধে পোড়ানো : খুঁটির সঙ্গে বেঁধে পোড়ানো বা Burning at the Steak পদ্ধতিটি মৃত্যুদণ্ড হিসাবে জনপ্রিয়(!) ছিল। মৃত্যদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের একা অথবা একই সঙ্গে অনেককে পুড়িয়ে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত। ১৬০০ খ্রিস্টাব্দে জিওনার্দো ব্রুনো (১৫৪৮-১৬০০) নামে এক জ্যোতির্বিজ্ঞানীকে রোমে কোপার্নিকাসের সূর্যকেন্দ্রিক মতবাদকে সমর্থন করার অপরাধে’ জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হয়। ব্রুনোকে আগুনে পোড়ানোর আগে পর্যন্ত চার্চ থেকে প্রচণ্ড চাপ প্রয়োগ করা হচ্ছিল যেন তিনি কোপার্নিকাসের ভুল মতবাদ পরিত্যাগ করে বাইবেলের বিশ্বাসের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ টলেমির ‘পৃথিবী কেন্দ্রিক মতবাদকে সত্য বলে মেনে নেন। বৈজ্ঞানিক সত্যের প্রতি অবিচল ব্রুনো ঘৃণাভরে সে প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। বরং বিচারকদের দিকে তাকিয়ে অবিচলভাবে ব্রুনো উচ্চারণ করেছিলেন –“Perhaps you, my judges, pronounce this sentence against me with greater fear than I recieve it.” বোঝাই যাচ্ছে, ব্রুনোর নশ্বর দেহ যখন আগুনের লালচে উত্তাপে জ্বলে পুড়ে ছাই হয়ে যাচ্ছিল, “ধর্ম বেঁচে গেল” ভেবে ধর্ম-ব্যবসায়ীরা কী উল্লাসই-না প্রকাশ করেছিল সেদিন। তারপরেও ঈশ্বর এবং তাঁর সন্তানেরা সূর্যের চারদিকে পৃথিবীর ঘূর্ণন শেষপর্যন্ত কি থামাতে পেরেছিলেন?

(২৫) নির্লজ্জ ষাঁড় : নির্লজ্জ ষাঁড় বা Brazen Bull পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা আর-একটি অমানবিক পদ্ধতি। সিসিলির স্বৈরশাসক Akgragas এই পদ্ধতি প্রথম চালু করেছিলেন। পরামর্শদাতা ছিলেন তৎকালীন সময়ের ধাতু কারুকার্যকর প্রিলিয়স (Prilios)। ধাতু দ্বারা নির্মিত এই ষাঁড়কে এতটা বড়ো করে বানানো হত যেন এর পেটের মধ্যে একজন মানুষকে ঢোকানো সম্ভব হয়। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে ওই ষাঁড়ের পেটের মধ্যে ঢুকিয়ে বাইরে থেকে পেটের দিকে আগুন জ্বালিয়ে দেওয়া হত। এর ফলে ষাঁড়ের ভিতরে থাকা মানুষটি ধীরে ধীরে সরাসরি আগুনে না ঝলসে আগুনের গনগনে তাপে মারা যেত। ষাঁড়টিকে এমনভাবে নির্মাণ করা হত যাতে ভিতরে পুড়তে থাকা ব্যক্তিটির চিৎকার শুনে মনে হত যেন ষাঁড় চিৎকার করছে। পুড়তে থাকা ব্যক্তিটির ধোঁয়া ষাঁড়ের নাক দিয়ে বেরিয়ে আসত।

(২৬) লিং চি : লিং চি বা Ling Chi মৃত্যুদণ্ড পদ্ধতিটি চিনে চালু ছিল। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে লোকালয়ে এনে বেঁধে ফেলত। এরপর একজন জল্লাদ বিশেষ ছুরি দিয়ে ব্যক্তির বিভিন্ন অঙ্গ তার দেহ থেকে ধীরে ধীরে আলাদা করে দিত। সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিটি যাতে দীর্ঘক্ষণ ধরে সর্বাধিক যন্ত্রণা ভোগ করে সে ব্যাপারে নিশ্চিত করা ছিল জল্লাদের প্রধান উদ্দেশ্য। এ পদ্ধতি এখন আর কার্যকর করা হয় না। চিনেই ২০ সহস্রাব্দের শুরুতে এই পদ্ধতি নিষিদ্ধ হয়ে গেছে।

(২৭) কলম্বিয়ার নেকটাই : এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয় শুধুমাত্র মাদক ব্যবসায়ীদের জন্য। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির গলা কাটা হয়, সেই কাটা অংশ থেকে ব্যক্তির জিভ বের করে রাখা হত। প্রকাশ্যে প্রদর্শনীর জন্যেও রাখা হত। যাতে অন্যান্য মাদক ব্যবসায়ীদের মধ্যে ভয়ের সৃষ্টি হয়। কলম্বিয়ার নেকটাই বা Colombian Necktie পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতি এখনও কলম্বিয়া সহ লাতিন আমেরিকার বিভিন্ন দেশে প্রচলিত আছে।

(২৮) সেপপুকু : সেপপুকু বা Seppuku মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পদ্ধতি আসলে আত্মহত্যার সামিল। জাপানের সামুরাইদের মধ্যে বেশি প্রচলিত। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুবরণ করা অনেকটা সম্মানের সঙ্গে মৃত্যুবরণ করার পর্যায়ে পরে। সামুরাই নিজের তলোয়ার দিয়ে নিজের পেটে আঘাত করে নিজের পেটের ভিতর দিয়ে নাড়িভুঁড়ি বাইরে বের করে নিয়ে আসে। সে সময় তাঁর কাছের কোনো বন্ধু তলোয়ার দিয়ে এক কোপে আত্মহত্যাকারীর মাথা শরীর থেকে পৃথকটা করে ফেলত। এহেন মৃত্যুবরণ করা অমানবিক মনে হলেও মৃত্যুবরণকারী সামুরাইয়ের কাছে এটি অনেক সম্মানের সঙ্গে মৃত্যুবরণ করা এবং তাঁর বন্ধুর কাছে বন্ধুর প্রতি শেষ শ্রদ্ধা জানানো।

(২৯) ক্রুশকাঠে বিদ্ধ করা : ক্রুশকাঠে বিদ্ধ করে হত্যা বা Crucifixion যদিও ধর্মীয়ভাবে খ্রিস্টধর্মাবলম্বীদের কাছে অনেক পবিত্র। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত সমস্ত ব্যক্তিকে এভাবে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত। এটি ছিল রোমানদের সব থেকে জনপ্রিয় পদ্ধতি। এই পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার আগে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে অনেক অত্যাচার করা হয়। তারপর তাঁকে বাধ্য করা হত তাঁকে যে ক্রুশকাঠে ঝোলানো হবে সেই ক্রুশকাঠটিকে নিজের কাঁধে করে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জায়গায় নিয়ে যাওয়ার জন্য। এরপর তাঁকে ক্রুশকাঠের উপর শুইয়ে তাঁর দু-হাতের তালু বরাবর লোহার পেরেক পুঁতে দেওয়া হত। এছাড়াও তাঁর দু-পা এক জায়গায় এনে লোহার পেরেক পুঁতে দেওয়া হত খুঁটির সঙ্গে। এভাবেই মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তি ঝুলে থাকত মৃত্যু না-হওয়া পর্যন্ত। সাধারণত সপ্তাখানেক সময় লাগত মৃত্যু হতে। মৃত্যু সম্পন্ন হত শ্বাস বন্ধ হয়ে। জিশুখ্রিস্ট এভাবেই ক্রুশবিদ্ধ হয়ে মারা যান। এই ধারণা থেকেই খ্রিস্টধর্মাবলম্বীদের কাছে ক্রুশ একটি পবিত্র চিহ্ন বা প্রতীক। কিন্তু খ্রিস্টজন্মের বহু আগে থেকেই রোমান সভ্যতায় খুঁজে পাওয়া যায় ইংরেজি ‘T’ অক্ষর সদৃশ তিনবাহু বিশিষ্ট মানুষ হত্যা করার বিশেষ অস্ত্র বিশেষ। উল্লেখ্য, ‘T’ থেকেই ক্রুশচিহ্ন এর সৃষ্টি হয়েছে এমন দাবি কারও পক্ষেই জোর করে করা সম্ভব নয়। তবে দুটি প্রতাঁকের কাজের মিল এবং গাঠনিক মিল বেশ স্পষ্টভাবেই দৃশ্যমান। অনেকেই মনে করে থাকেন। জিশুখ্রিস্টর ক্রুসিফিকেশন ইতিহাসের প্রথম নির্মম হত্যাকাণ্ড। কিন্তু তাঁদের এই ধারণা সম্পূর্ণই ভুল। আসিয়রিয়ান, গ্রিক এবং পারসিয়ান সভ্যতায় ভুরি ভুরি উদাহারণ খুঁজে পাওয়া যায় কুসিফিকেশন করে দেশদ্রোহী এবং ক্রীতদাসদের হত্যা করার জন্য।

(৩০) বিষাক্ত ইনজেকশন : মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে প্রথমে স্নান করিয়ে তাঁকে শেষ খাবার দেওয়া হয় এবং তাঁর নিজ ধর্ম অনুযায়ী প্রার্থনা করানো হয়। পরে তাঁকে একটা ছোটো চেম্বারে নিয়ে একটা বিছানার সঙ্গে বাঁধা হয়। তাঁর শরীরে দুটো নল ঢুকানো হয় ইনজেকশনের মাধ্যমে। তাঁর শরীরে প্রথমে সোডিয়াম থিওপেনটাল ৫০০০ মিলিগ্রাম দেওয়া হত, যা এনেসথেসিয়ার কাজ করে। তারপরে পানকুরিয়াম ব্রোমাইড দেওয়া হত ফুসফুস অবশ করার জন্য। এর পরে দেওয়া হত পটাশিয়াম ক্লোরাইড, হৃৎপিণ্ড বন্ধ হওয়ার জন্য।

(৩১) পাথর নিক্ষেপ : এ পদ্ধতিতে পুরুষের ক্ষেত্রে কোমর পর্যন্ত এবং মহিলাদের ক্ষেত্রে বুক পর্যন্ত মাটিতে পোঁতা হয়। কাছ থেকে মাঝারি সাইজের পাথর নিক্ষেপে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত। পাথর যেন খুব বড়ো না হয়, যাতে হঠাৎ করেই ওই ব্যক্তি মারা না যায়। তবে নিয়ম আছে যে, মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তি যদি পাথর নিক্ষেপের সময় গর্ত থেকে উঠে আসতে পারে, তবে তাঁর মৃত্যুদণ্ড মকুব হয়ে যাবে।

(৩২) বিষপান : বিষ পান করিয়েও অনেক দেশে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত। এ বিষয়ে আমরা দার্শনিক সক্রেটিসের কথা মনে করতে পারি। গ্রিসের এথেন্সে তখনকার দিনের অন্যতম রাজনীতিবিদ আনুতুস তাঁর বিরুদ্ধে মুখ্য অভিযোগ আনেন যে, তিনি রাষ্ট্রের তরুণ সম্প্রদায়ের মনে প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্র এবং সমাজব্যবস্থা সম্পর্কে সন্দেহ, অবিশ্বাস ও অশ্রদ্ধার ভাব সৃষ্টি করে চলেছেন। এসব অভিযোগে অভিযুক্ত হয়ে তিনি বিচারকদের মুখোমুখি দাঁড়িয়ে। বিচারকদের বিচারে দোষী প্রমাণিত হলে তাঁর মৃত্যুদণ্ড হতে পারে। এথেন্সের কেন্দ্রবিন্দুতে বসেছে এই আদালত। আদালতের বিচারকের সংখ্যা ৫০০। বিচারকরা আসীন কাঠের বেঞ্চিতে। বিচারকদের চারপাশ ঘিরে উৎসুক জনতার ভিড়। সক্রেটিসের বিরুদ্ধে অভিযোগকারী তিন এথেনীয় নাগরিকও সেখানে হাজির। তিন অভিযোগকারীকে তাঁদের অভিযোগ উত্থাপন করে বক্তব্য রাখার জন্য তিন ঘণ্টা সময় দেওয়া হয়। এরপর সক্রেটিসকে সময় দেওয়া হবে তিন ঘণ্টা, তাঁর বিরুদ্ধে অভিযোগ খণ্ডনের জন্য। বিচারকরা অভিযোগের সত্য-মিথ্যা নির্ধারণে ভোটের মাধ্যমে তাঁদের রায় জানাবেন। বিচারকদের সামনে দুটি গোলাকার কলসি। একটিতে লেখা ‘guilty’, আর অপরটিতে ‘not guilty’। বিচারকরা তাঁদের ইচ্ছেমতো যে-কোনো একটি কলসিতে তাঁদের নিজ নিজ চাকতি ফেলে সক্রেটিসের বিচারের রায় সমাধা করবেন। এভাবে ভোটভিত্তিক আদালতের রায়ে সক্রেটিসের পক্ষে ২২০ বিচারক ও বিপক্ষে ২৮০ বিচারকের ভোট পড়ে। অতএব বিচারে সক্রেটিস দোষী সাব্যস্ত হন। এরপর এল সক্রেটিসের শাস্তি নির্ধারণের পালা। অভিযোগকারীরা সক্রেটিসের মৃত্যুদণ্ড দাবি করে। সক্রেটিসকে সুযোগ দেওয়া হয়, তাঁর বিরুদ্ধে কী ধরনের শাস্তি হতে পারে, সে ব্যাপারে পরামর্শ রাখার জন্য। অনেকে ধরে নিয়েছিলেন সক্রেটিস হয়তো বলবেন তাঁকে মৃত্যুদণ্ড না দিয়ে নির্বাসনে দেওয়া হোক। তা না-করে সক্রেটিস বরং সেদিন বলেছিলেন, তিনি ভণ্ড জ্ঞানীদের মুখোশ খুলে দিচ্ছেন। সক্রেটিসের নিজের ভাষায় : “রাষ্ট্ররূপ মন্থরগতি অশ্বের জন্য আমি হচ্ছি বিধিদত্ত এক ডাঁশ পোকা।” অতএব তাঁকে পুরস্কৃত করাই উচিত। এমনি পরিস্থিতিতে তাঁর উপর চাপ আসে বাস্তবভিত্তিক কোনো শাস্তির পরামর্শ দিতে। তখন তিনি চাপের মুখে বলেন, তাঁকে মোটা দাগে জরিমানা করা যেতে পারে। বিচারকরা শেষপর্যন্ত তাঁর মৃত্যুদণ্ডই ঘোষণা করেন। নিজ হাতে বিষ পান করে তাঁকে মৃত্যুবরণ করতে হবে। রায় ঘোষণার পর তাঁকে কাছাকাছি একটি কারাগারে নেওয়া হয়। এথেনীয় আইন অনুযায়ী তাঁর মৃত্যুদণ্ড সেখানেই কার্যকর করা হয়। আর সক্রেটিস নিজ হাতে হেমলক বিষপান করে তাঁর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করেন। মৃত্যুর আগে তিনি বিষপাত্র হাতে নিয়ে বলেছিলেন : “I to die, you to live, but only God knows who is correct.”

(৩৩) শূলে চড়ানো : শূলে চড়ানো’ বা ‘শূলবিদ্ধ করা একটি প্রাচীন শাস্তি বা মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার পদ্ধতি। নিঃসন্দেহে এটি ছিল ভয়াবহ ও বর্বরোচিত শাস্তি। প্রথম শূলে চড়ানোর ইতিহাস পাওয়া যায় প্রাচীন নিকট প্রাচ্যে। সে সময় রাজদ্রোহীদের শূলে চড়িয়ে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত। তৎকালীন পারস্যের রাজা প্রথম দারায়ুস ব্যাবিলন জয় করার পর প্রায় ৩ হাজার ব্যাবিলনবাসীকে শূলে চড়িয়েছিলেন। একটি সুচালো দণ্ড বা খুঁটিকে দেহের ছিদ্রপথে বিশেষ করে পায়ুপথে প্রবেশ করানো হত। তারপর খুঁটিটিকে মাটিতে গেঁড়ে দেওয়া হত। একসময় সুচালো অংশটি অপরাধীর শরীর ভেদ করে বুক অথবা ঘাড় দিয়ে বের হয়ে যেত। অপরাধী ব্যক্তিটি এভাবে একসময় মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ত। অনেক সময় খুঁটিটির মাথা সুচালো না-করে ভোঁতা রাখা হত, যাতে হৃৎপিণ্ড বা অন্যান্য প্রধান অঙ্গ বিদ্ধ হয়ে তাড়াতাড়ি মারা না যায়। এতে অপরাধী বেশি কষ্ট পেত। কেননা মারা যেতে কয়েক ঘণ্টা এমনকি একদিন সময়ও লাগত। শূলে চড়ানোর মাধ্যমে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার জন্য সবচেয়ে বেশি কুখ্যাত ছিল প্রাচীন রোমান সাম্রাজ্যের ওয়ালেশিয়া রাজ্যের যুবরাজ তৃতীয় স্লাদ, যাকে বলা হত ড্রাকুলা। তৎকালীন তুরস্কেও এ পদ্ধতি প্রচলিত ছিল। তুর্কিদের হাতে একবার আটক হওয়ার সময় তৃতীয় স্লাদ মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার এ পদ্ধতিটি শিখে নেয়। ড্রাকুলা যুদ্ধবন্দি ও রাজদ্রোহীদের শূলে চড়াত সাধারণ প্রজাদের সামনেই, যাতে তাঁরা ড্রাকুলাকে ভয় পায়। তাঁর শত্রুদের জন্যও এটা ছিল তাঁর প্রতি ভয়াবহতার ইঙ্গিত। তবে ড্রাকুলার শূলে চড়ানোর পদ্ধতি ছিল ভিন্নতর। পেট অথবা পিঠের মধ্য দিয়ে সুচালো কোনো দণ্ড ঢুকিয়ে দিয়ে তা মাটিতে গেঁড়ে দেওয়া হত। এভাবে একসঙ্গে অনেক মানুষকে শূলে চড়িয়েছেন ড্রাকুলা। আফ্রিকান উপজাতি জুলুদের মধ্যে শূলে চড়ানো প্রচলিত ছিল। জাপান, ভিয়েতনাম, মালয়েশিয়ায়ও একসময় এ পদ্ধতি প্রচলিত ছিল। পাক-ভারত উপমহাদেশের ভারতের তামিলনাড় ও কেরল প্রদেশে নিকট অতীতে শূলে চড়ানোর মাধ্যমে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত।

(৩৪) চূর্ণ বা পিষ্টকরণ : চূর্ণকরণ বা Crushing কোনো কিছু চাপা দিয়ে পিষ্ট করার ব্যাপারটা ইউরোপ, আমেরিকায় বেশি প্রচলন ছিল। সাধারণত জোরপূর্বক কিছু আদায় করার ক্ষেত্রে তাঁরা এই শাস্তিটি ব্যবহার করত। এই পদ্ধতিতে বন্দিকে মাটির সঙ্গে শুইয়ে তাঁর শরীরের উপর কাঠের তক্তা রাখা হত এবং কাঠের তক্তার উপর ভারী ভারী পাথর রাখা হত। ততক্ষণ পর্যন্ত এই শাস্তি চলতে থাকত যতক্ষণ-না বন্দি মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হত।

(৩৫) বিশাল পাথর বেঁধে জলে নিক্ষেপ করে মৃত্যুদণ্ড : প্রাচীনকালে অপরাধ করলে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে সমুদ্র বা নদীর জলে ডুবিয়ে মারা হত। যাতে জলের উপর ভেসে উঠতে না পারে এবং সাঁতরে পালিয়ে যেতে না পারে সেই কারণে ব্যক্তির শরীরের সঙ্গে বিশাল পাথরের চাঁই দড়ি দিয়ে বেঁধে দেওয়া হত। সেই পাথরের ভারে ব্যক্তির দেহ জলের অতলে তলিয়ে যেত। ভাগবতপুরাণে বর্ণিত হিরণ্যকশিপু-কায়াদু পুত্র প্রহ্লাদকে বিষ্ণুভক্ত হওয়ার অপরাধে মেরে ফেলার সিদ্ধান্ত নেয় পিতা হিরণ্যকশিপু স্বয়ং। কিন্তু যতবারই তিনি বালক প্রহ্লাদকে বধ করতে যান, ততবারই বিষ্ণুর মায়াবলে প্রহ্লাদের প্রাণ রক্ষা পায়। তারই মধ্যে প্রহ্লাদকে শরীরে পাথর বেঁধে জলে নিক্ষেপ করা ছিল একটি উপায়। যদিও সব উপায়ই ব্যর্থ হয়েছিল গল্পের খাতিরে। বাস্তবে কিন্তু। বাঁচার কোনো উপায় নেই।

(৩৬) ঘোড়ার পিছনে বেঁধে : মধ্যযুগে রাজা সম্রাটরা মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত অপরাধীর দুই পায়ে শক্ত দড়ি বেঁধে দুটি ঘোড়ার সঙ্গে বেঁধে দেওয়া হত। এরপর ঘোড়া দুটিকে ছুটিয়ে দেওয়া হত। দুটি ঘোড়া দু-দিকে তীব্র বেগে ছুটে যাওয়ার সময় মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তির পা ছিঁড়ে শরীর দু-ভাগ হয়ে মারা যেত।

লোমহর্ষক বটে! যেসব গ্রন্থগুলিকে আমরা ধর্মশাস্ত্র বা কিতাব বলি, সেগুলি আসলে আইন– অনুশাসন গ্রন্থ। বর্তমান রাষ্ট্রব্যবস্থায় যেটাকে আমরা আইনগ্রন্থ বা সংবিধান বলি। বর্তমান রাষ্ট্রব্যবস্থার অনুশাসনগুলি ঈশ্বর বা আল্লার নামে প্রয়োগ করা হলেও, বর্তমান রাষ্ট্রব্যবস্থায় অনুশাসন চলে রাষ্ট্রের নামে। তথাকথিত ধর্মানুশাসন যেমন বিভিন্ন সময়ে প্রয়োজন অনুসারে পরিবর্তন/সংযোজন/বর্জন করা হত, ঠিক তেমনি বর্তমান রাষ্ট্রব্যবস্থাতেও অনুশাসন বা আইনের ধারাগুলি পরিবর্তন/সংযোজন/বর্জন করা হয় প্রয়োজন অনুসারে। পার্থক্য হল ধর্মীয় অনুশাসনগুলি যতটা শ্রদ্ধার সঙ্গে মান্য করে চলে মানুষ, রাষ্ট্রব্যবস্থায় অনুশাসন বা আইনগুলি ততটা মান্য করে না। বরং অমান্য করতেই মানুষ উদগ্রীব। অ-মান্য করে ধরা পরলে তা থেকে রেহাই পাওয়ারও নানারকম ফন্দিফিকির বের করা হয়।

মনুসংহিতায় বলা হয়েছে– “তস্মাদ্ধর্মং যমিষ্টেষু স ব্যবসেন্নরাধিপঃ”। অর্থাৎ শিষ্টের পালন এবং দুষ্টের দমনের জন্য ধর্মের যে ব্যবস্থা করা আছে, রাজা যেন সেই ধর্মের ব্যবস্থা করেন এবং তা থেকে বিচ্যুত না হন। প্রাচীনকালে যিনিই রাজা, তিনিই দণ্ডদাতা। ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ (আইন বিশেষজ্ঞও বটে) মেধাতিথি বলেছেন – পূর্বতন শাস্ত্র ও সামাজিক আচারের অবিরুদ্ধ যে নিয়মকানুন, রাজা সেগুলোর ব্যবস্থা করবেন– “কার্যব্যবস্থাং শাস্ত্রাচারবিরুদ্ধা”। দণ্ড কেমন দেখতে? মনু তারও বর্ণনা দিয়েছেন– এক ঘোর কৃষ্ণবর্ণ পুরুষ। তাঁর চোখ দুটি ক্রোধে রক্তিম।

দণ্ডের কেন প্রয়োজন? (১) ভয়ংকর দণ্ডের উপস্থিতিতে শৃঙ্খলা ভাঙার প্রতিরোধক হিসাবে কাজ করে এবং (২) দণ্ড হবে এমন ভয় যদি প্রতিরোধক হিসাবে কাজে না-দেয়, তখন অপরাধের তারতম্য অনুসারে দণ্ড প্রয়োগ করতে হবে। মনু দণ্ডের চারটি পর্যায় নির্ণয় করেছেন। সেগুলির মধ্যে চরমতম হল মৃত্যুদণ্ড। মৃত্যুদণ্ডের আবার দুটি মানদণ্ড। অব্রাহ্মণদের ক্ষেত্রে একরকম, ব্রাহ্মণদের ক্ষেত্রে অন্যরকম। অর্থাৎ একই ধরনের অপরাধে শূদ্রের যেখানে মৃত্যুদণ্ড নিশ্চিত, সেখানে ব্রাহ্মণ হলে মৃত্যুদণ্ড হবে না। ব্রাহ্মণ যদি সত্যিই তেমন অপরাধ করে ফেলেন, তখন তাঁকে মস্তকমুণ্ডন করে দেওয়া বা নির্বাসনে পাঠাতে পারেন রাজা। কিন্তু কখনোই কোনো অপরাধেই ব্রাহ্মণকে হত্যা করা যাবে না। হত্যা করা তো দূরের কথা, ব্রাহ্মণকে হত্যা করব এমন ভাবাটাও রাজা বা দণ্ডদাতার জন্য পাপ। অবশ্য বর্তমান রাষ্ট্রব্যবস্থা অনুযায়ী একই অপরাধের শাস্তি মৃত্যুদণ্ড হতে পারে ব্রাহ্মণ থেকে শূদ্র সকলেরই। রায়দানকালে কে ব্রাহ্মণ কে শূদ্র দেখার নিয়ম নেই।

কৌটিল্যের যুগে চার ধরনের অপরাধের জন্য মৃত্যুদণ্ডের বিধান ছিল– (১) রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে গুপ্তচর বৃত্তি, (২) রাষ্ট্রের সম্পত্তি, রাজার ব্যক্তিগত ধন চুরি, রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র, (৩) নৃশংস কোনো অপরাধ এবং (৪) অপহরণ ও ধর্ষণ, ব্রাহ্মণ নারীর সঙ্গে শূদ্রের যৌনসম্পর্ক এবং তীর্থস্থানে চুরি, ডাকাতি ইত্যাদি।

শুধু প্রাচীন যুগেই নয়, মধ্যযুগেও মৃত্যুদণ্ড বহাল ছিল। ভারতের মধ্যযুগে, অর্থাৎ সুলতান ও মোগল যুগে অনেকক্ষেত্রেই লিখিত কোনো আইন ছিল না। সেসময় সুলতান বা শাসকের ইচ্ছাই চূড়ান্ত। কারণ তিনিই দণ্ডমুণ্ডের কর্তা। মূলত ইসলামী আইন তথা আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত বিধান অনুসারেই শাস্তি প্রদান করা হত। “আইন-ই-আকবরী গ্রন্থ থেকে জানা যায়, বাংলার গৌড় দুর্গের উত্তরে কয়েক মাইল দূরে বিশাল বাড়ি জলাধার ছিল। আর সেই জল ছিল বিষাক্ত। মৃত্যুদণ্ডাজ্ঞাপ্রাপ্ত অপরাধীদের সেখানে বন্দি অবস্থায় রাখা হত। তৃষ্ণার্ত বন্দিরা সেই বিষাক্ত জলাশয়ের জল পান করে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ত। আকবর অবশ্য এই ধরনের মৃত্যুদণ্ড বাতিল করেছিলেন। বাতিল করেছিলেন আরও এক ধরনের নিষ্ঠুর মৃত্যুদণ্ড, যেক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ডাজ্ঞাপ্রাপ্ত অপরাধীকে জীবন্ত অবস্থায় গায়ের চামড়া ছাড়িয়ে নেওয়া হত। সম্রাট জাহাঙ্গিরের আত্মজীবনী ‘তুজুক-ই-জাহাঙ্গির’ থেকে জানা যায়, তিনি ৭০০ জন বিশ্বাসঘাতককে জীবন্ত অবস্থায় শূলে চড়িয়ে হত্যা করেছিলেন। এই ব্যবস্থায় অপরাধীরা তিল তিল করে মরত। প্রতিপালকের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্রে লিপ্ত হলে কেমন হতে পারে, তার ভয় দেখানো। এছাড়া প্রকাশ্য দিবালোকে হাজার হাজার সাধারণ মানুষের সামনে অপরাধীদের নৃশংস মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত, যাতে মৃত্যুর আতঙ্ক সাধারণের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। সপ্তদশ শতাব্দীর প্রথম ভাগে Manrique নামে এক পর্যটক এসে প্রত্যক্ষ করেছিলেন, যেসব গাছে ফল ফলত না, সেইসব গাছে চোর-ডাকাতের ঝুলন্ত মৃতদেহ।

ভারতে কোম্পানি যুগে এবং ১৮৬০ খ্রিস্টাব্দের পরবর্তী সময়ে বিভিন্ন ধরনের অপরাধ অনুযায়ী মৃত্যুদণ্ড বহাল ছিল। ১৮৬০ খ্রিস্টাব্দের আগে পর্যন্ত ভারতের বিদ্যমান ফৌজদারি আইনগুলিকে লর্ড ম্যকলে অ্যাংলো-মুসলমান নির্মাণ বলে চিহ্নিত করেছেন। তবে ১৮৬০ খ্রিস্টাব্দের পরবর্তী কোম্পানির প্রণীত ফৌজদারি আইন কোনো ব্যক্তির জীবন কেড়ে নেওয়ার বৈধতা দিল ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রকে। যদিও আরও আগে, ১৭৭২ খ্রিস্টাব্দে ওয়ারেন হেস্টিংস আদেশ দিয়েছিলেন ডাকাতদের প্রকাশ্যে নিজেদের গ্রামে ঝুলিয়ে ফাঁসি দেওয়া হবে। আজও গ্রামে ‘ফাঁসিতলা’ নামে জায়গার বা অঞ্চলের নাম পাওয়া যায়। ১৮৩৬ খ্রিস্টাব্দে ‘কোর্ট অব ডিরেক্টরস’ প্রাণ কেড়ে নেওয়ার পর মৃতদেহ প্রকাশ্যে ঝুলিয়ে রাখা নিষিদ্ধ করে দেয়। ম্যাকলে ছিলেন মৃত্যুদণ্ডের ঘোরতর সপক্ষে। ভারতেও ম্যাকলে, মিলেট ও ম্যাকলিয়ড এই তিনজন মিলে চার বছর ধরে কঠোর পরিশ্রম করে ভারতীয় দণ্ডবিধির খসড়া প্রস্তুত করেন। ১৮০৮ সালে ইংল্যান্ডে মৃত্যুদণ্ড বহাল থাকবে কি থাকবে না তা নিয়ে তুমুল বিতর্ক হয়। ছোটোখাটো অপরাধেও মৃত্যুদণ্ড হত। আক্ষরিক অর্থেই লঘুপাপে গুরুদণ্ড আর কি। মুরগি চুরি করলেও চোরের ফাঁসি হত। সেই আইন বাতিল করার লক্ষ্যে ‘রোমিলি বিল’ পেশ করা হয়। অবশেষে ১৮২০ খ্রিস্টাব্দে ‘রোমিলি বিল’ পাশ হলে চুরির দায়ে চোরের ফাঁসি বাতিল হয়।

১৮৬০ খ্রিস্টাব্দের পর ভারতে ম্যাকলে প্রণীত ভারতীয় দণ্ডবিধির (IPC) প্রয়োগ শুরু হল। যদিও ভারতীয় এই দণ্ডবিধি চালু হওয়ার কথা ছিল ১৮৬১ খ্রিস্টাব্দের ১ মে, কিন্তু চালু হল ১৮৬২ খ্রিস্টাব্দের ১ জানুয়ারি। ম্যাকলে প্রণীত ইন্ডিয়ান পেনাল কোডে সাতটি প্রধান অপরাধের ক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ড বিধান রেখেছিলেন। তবে বিকল্পে যাবজ্জীবনের ব্যবস্থাও রেখেছিলেন। আমরা এবার দেখে নেব সেই সাতটি প্রধান অপরাধ কেমন। (১) রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা, বিদ্রোহে মদত। (২) কারোকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার জন্য মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়া। (৩) হত্যা। (৪) যাবজ্জীবন কয়েদি দ্বারা হত্যা (৩০২ ধারা)। (৫) অপ্রাপ্তবয়স্ক বা উন্মাদকে প্ররোচনা অথবা মদত দেওয়া। (৬) ডাকাতি ও হত্যা। (৭) যাবজ্জীবন কয়েদি দ্বারা হত্যা (৩০৭ ধারা)। ম্যাকলের এই কোডের অনুশাসনে কত যে লক্ষ লক্ষ সামাজিক অপরাধী তথা সশস্ত্র বিপ্লবীদের ফাঁসিতে ঝোলানো হয়েছিল তার একটা সম্পূর্ণ তালিকা আজও করে ওঠা সম্ভব হয়নি। অষ্টাদশ, উনবিংশ, বিংশ শতাব্দীর ভারতের মৃত্যুদণ্ডের ইতিহাসকে মনে করিয়ে দেয় আন্দামান সেলুলার জেল এবং তার ফাঁসির মঞ্চ। ১৮৫৭ খ্রিস্টাব্দে সিপাহি বিদ্রোহের পর ব্রিটিশরা ভারতীয় বিদ্রোহীদের কামানের মুখে বেঁধে উড়িয়ে দিত। কিন্তু কামানের গোলা কতজনকে ওড়ানো সম্ভব! তাছাড়া কামানের গোলা-বারুদের খরচও বিস্তর। এদিকে টেলিগ্রাফ পোস্টে বিদ্রোহীদের ফাঁসি দিয়ে টাঙিয়ে রাখতে রাখতে ব্রিটিশরা ক্লান্ত। প্রকাশ্যেই সেসব ফাঁসি দেওয়া হত। পাছে এসব দেখে মানুষ যদি ক্ষেপে যায়, সেই কারণে জনসাধারণের চোখের আড়ালে নিভৃতে হত্যা করাই কাম্য। অতএব বাকি বিদ্রোহীদের আন্দামানে পাচার। এখানে সারা বিশ্বের চোখের আড়ালে কয়েদি তথা স্বাধীনতা সংগ্রামীদের উপর নির্মম অত্যাচার করা ছিল সহজ। ১৮৬৮ খ্রিস্টাব্দের এপ্রিলে ২৩৮ জন করাবন্দি জেল থেকে পালাতে গিয়ে ধরা পড়ে যায়। তাঁদের মধ্যে ৮৭ জনকে ফাঁসিতে ঝোলানো হয়। ফাঁসি হয় রস আইল্যান্ডের গভীর অরণ্যে। বাকিদের পরিণতি আলাদা করে বলার কিছু নেই। ১৮৭২ খ্রিস্টাব্দে বড়োলাট লর্ড মেয়ো আন্দামান পরিদর্শনে এসেছিলেন। সুযোগ বুঝে শের আলি লর্ড মেয়েকে হত্যা করেন। ১৮৭২ খ্রিস্টাব্দের ৮ ফেব্রুয়ারি শের আলির ফাঁসির গলায় পরে শহিদ হন। পোর্ট ব্লেয়ারের পাশে ভাইপার দ্বীপের জেলে এই ফাঁসি কার্যকর করা হয়। মাত্র ৩ বছর সময়ের মধ্যেই সেই কুখ্যাত সেলুলার জেলটি নির্মিত হয়েছিল ৬০০ কয়েদির রক্ত-ঘাম ঝরিয়ে দিন-রাত অক্লান্ত পরিশ্রমে। শের আলিই প্রথম কয়েদি, যিনি আন্দামানের প্রথম শহিদ। মনে রাখতে হবে যে, সেলুলার জেলে শুধু রানৈতিক বন্দিদেরই রাখা হত না, রাখা হত অন্যান্য বন্দিদেরও। মৃত্যুদণ্ডাদেশ প্রাপ্ত সেইসব বন্দিদের সেলুলার জেলের ফাঁসিঘরে ফাঁসি দেওয়া হলেও কোনো রাজনৈতিক বন্দিদের ফাঁসি দেওয়া হয়েছে বলে কোনো নথি পাওয়া যায় না।

যেভাবেই হোক অবশেষে ভারত ব্রিটিশমুক্ত হল। ১৯৪৭ সালের ১৫ আগস্ট। কিন্তু তথাকথিত এই স্বাধীন ভারতবর্ষে ঔপনিবেশিক যুগের রাষ্ট্র পরিচালনার পদ্ধতিগুলো সরাসরিভাবে উত্তর-ঔপনিবেশিক যুগে স্থায়ী রূপ নিল। অপরিবর্তিতই থেকে গেল আমলাতন্ত্র, পুলিশী ব্যবস্থা ও মিলিটারি কাঠামো। ফৌজদারি, দেওয়ানি আইনের বিশেষ কোনো পরিবর্তনই হল না। বহাল থাকল মৃত্যুদণ্ডও। পরিবর্তন যে কিছু হয়নি, তা অবশ্য বলা যায় না। যেমন ধরুন, ১৮৯৮ সালের যে কার্যবিধি অনুসারে হত্যার ক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ড দেওয়াটাই ছিল বাধ্যতামূলক, আর ব্যতিক্রম ছিল যাবজ্জীবন কারাদণ্ড– সেই কার্যবিধি ১৯৫৫ সালে আইন সংশোধন করে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড হল নিয়ম, মৃত্যুদণ্ড হল ব্যতিক্রম। ১৯৮৩ সালের ৭ এপ্রিল থেকে ম্যাকলের ৩০৩ ধারা বাতিল হয়ে যায়। কারণ এই ধারায় মৃত্যুদণ্ড ছিল বাধ্যতামূলক।

ভারতে মৃত্যুদণ্ডের পরিপ্রেক্ষিতে বিচারপতি পি এন ভাগবতী স্পষ্টভাবে বললেন– মৃত্যুদণ্ড ভারতীয় সংবিধানের ২১ নং অনুচ্ছেদের (জীবনের অধিকার) পরিপন্থী। মৃত্যুদণ্ড তাই সংবিধান বিরোধী। মাননীয় বিচারপতির যুক্তি– (১) সংবিধানে সবিস্তারে বলা নেই যে, মৃত্যুদণ্ড নিষিদ্ধ। কিন্তু জীবনের অধিকারের ধারণা, রাষ্ট্রপতি বা রাজ্যপালের ক্ষমা প্রদর্শনের ক্ষমতা একটি ধারণাই প্রতীয়মান করে যে, মৃত্যুদণ্ড বিরোধী প্রবণতার দিকেই পাল্লা ভারী। তাঁর ভাষায়– “The legislative amendments, has shifted the punitive centre of gravity from life to life sentence.” (২) মৃত্যুদণ্ড সম্পূর্ণভাবে অ-পরিবর্তনযোগ্য (irrevocable/irreversible)। যতদিন মৃত্যুদণ্ড প্রথা থাকবে, ততদিন আদালতের পূর্ণ সম্ভাবনা থাকবে নির্দোষ ব্যক্তির প্রাণ নিয়ে নেওয়ার। (৩) বিগত ১৫০ বছরের ইতিহাসে দেখাতে পারেনি যাবজ্জীবন কারাদণ্ডের তুলনায় মৃত্যুদণ্ড অনেক বেশি প্রতিরোধক হিসাবে কার্যকর। (৪) এই প্রথা স্বেচ্ছাচারমূলক ও অযৌক্তিক এবং তাই ভারতীয় সংবিধানের ১৪ এবং ২১ অনুচ্ছেদ লঙ্ঘনকারী। (৫) মৃত্যুদণ্ডের প্রশ্নে বিচারপতির ‘discretion’ থাকার অর্থ বিচারপতির ভাবাদর্শ, মূল্যবোধের উপর একজনের যাবজ্জীবন বা মৃত্যুদণ্ড নির্ভর করবে। (৬) প্রাণদণ্ডের শ্রেণিচরিত্র আছে। গরিব ও অবহেলিত মানুষরাই এর শিকার হয়।

এ প্রসঙ্গে বিচারপতি কৃষ্ণ আয়ার বচন সিং মামলার সংখ্যাগরিষ্ঠ মতামতকে ‘rarest of rare cases’ বা Judicial gamble’ বা বিচারবিভাগীয় জুয়াখেলা আখ্যা দিয়েছেন। হেতাল পারেখ মামলায় ধনঞ্জয়ের মৃত্যুদণ্ড এমনই এক জুয়াখেলার শিকার বলে মনে করেন বিদগ্ধজনেরা। এই রায় দিতে গিয়ে আদালত বলেছিল— ‘rarest of rare cases’। সেই বিচার, সেই মৃত্যুদণ্ডের রায় যে ভুল ছিল তার ব্যাখ্যা দিয়ে দেবাশিস সেনগুপ্ত, প্রবাল চৌধুরী পরমেশ গোস্বামী রচিত “আদালত, মিডিয়া, সমাজ এবং ধনঞ্জয়ের ফাঁসি’ শিরোনামে একটি তথ্যসমৃদ্ধ বই প্রকাশিত করে। এমনকি এই বিতর্কিত মৃত্যুদণ্ড নিয়ে পরিচালক অরিন্দম শীল ‘ধনঞ্জয়’ নামে একটি সিনেমাও করলেন। ১৯৯০ সালে এক কিশোরীকে ধর্ষণ ও খুনের অভিযোগ ওঠে ধনঞ্জয়ের বিরুদ্ধে। ১০ বছর কারাবাসের পর ২০০৪ সালে তাঁর ফাঁসি হয়। তখন থেকেই উঠেছে প্রশ্ন। অনেকেই বলেন, ধনঞ্জয় চট্টোপাধ্যায় যে মামলায় অভিযুক্ত প্রমাণিত হয়েছেন, তার বহু কিছুই পোয়াঁশায় ভরা, বহু ‘প্রমাণ’ মূলত গোঁজামিল। এমনকি সমস্ত সাক্ষ্যপ্রমাণ জড়ো করে এগোলে ধনঞ্জয় চট্টোপাধ্যায়ের ঘটানো ‘অপরাধ’ আদৌ প্রমাণ করা যায় কি না, এ নিয়েই সন্দেহ তৈরি হয়। এমনকি ওই সাক্ষ্যপ্রমাণ থেকে ভিন্নতর সিদ্ধান্তে পৌঁছনোও সম্ভব ছিল বলে দাবি ওঠে। বিচারে বাণী নীরবে নিভৃতে কাঁদলে, সেই কান্না শুনবে কে?

ধনঞ্জয়ের ফাঁসি ভুল ছিল কি ঠিক ছিল, সেই বিচার করা আজ আর কোনো মানে রাখে না। যদি ভুল হয়, তাহলে তাঁকে তো আর পুনর্জীবন দেওয়া সম্ভব নয়! মানুষ কেবল হত্যা করতে পারে, কিন্তু প্রাণ ফিরিয়ে দিতে অক্ষম। হেগেল তাঁর উপযোগবাদের শাস্তির তত্ত্বে বলেছেন, “শান্তি মানে ভুলের বাতিল (annulment of wrong)”। অর্থাৎ যা ঘটে গেছে, যাকে হত্যা করা হয়েছে তাঁকে কী ফিরিয়ে আনা যাবে? হেগেলের মতে, শাস্তি মানে যন্ত্রণা ভোগ করার জন্য দৈহিক নির্যাতন। তাই যদি হয় এবং নির্যাতিত বা অপরাধের পক্ষে যদি ন্যায় বিচার দিতে হয় তাহলে তা হত্যার বদলে হত্যা। এই ধরনের হত্যাকে বলা হয় রাষ্ট্র কর্তৃক একটি হোমিসাইড। রাষ্ট্র বারবার সেই ধরনের হত্যাকেই সবচেয়ে ভয়ংকর বলেছে যা পূর্বপরিকল্পিত, যাকে বলা হয় ঠান্ডা মাথায় খুন এবং একটি প্রাতিষ্ঠানিক পদ্ধতির মাধ্যমে তার সমপরিমাণে যোগ্য শাস্তি হল আর-একটি হত্যা। তাই নয়কি? যে নৈতিকতার মানাঙ্কে একজন অপরাধী ব্যক্তিকে রাষ্ট্র মৃত্যুদণ্ড দিচ্ছে, সে নিজেও সেই নৈতিকতার মানাঙ্কে ঠান্ডা মাথায় পূর্বপরিকল্পিতভাবে দিনক্ষণ পদ্ধতি নির্দিষ্ট করে হত্যা করছে। ক্যামুর ভাষায়– “The death penalty … usurps as exorbitant privilege by claiming to punish an always relative culpability by a definitive and irrepairable punishment.”

প্রাক্তন বিচারপতি ও মানবাধিকার আন্দোলনের অগ্রণী ব্যক্তিত্ব রাজেন্দ্র সাচার মনে করেন– বিরলতম ঘটনায় মৃত্যুদণ্ডের কথা সুপ্রিম কোর্ট বললেও যেহেতু কোনো মানদণ্ড নেই, সেহেতু বিচারপতিরা নিজেদের ভাবাদর্শ ও মূল্যবোধ অনুসারে বিরলতম নির্ধারণ করছেন ও যথেচ্ছাচারভাবে মৃত্যুদণ্ডাদেশ দিচ্ছেন। মাননীয় সাচার একটি পরিসংখ্যান পেশ করে বলেছেন– ১৯৭০ থেকে ১৯৮০ এই দশ বছরে সুপ্রিম কোর্ট ৩৭.৭ শতাংশ মৃত্যুদণ্ড নিশ্চিত করেছিল। ১৯৯০ দশক জুড়ে তা বেড়ে দাঁড়ায় ৪০ শতাংশ। হাইকোর্টের ক্ষেত্রে ১৯৮০ দশকে শতকরা ৫৯ ভাগের ক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ড বহাল রাখা হত। ১৯৯০ দশকে তা বেড়ে দাঁড়ায় ৬৫ শতাংশ।

মানবসমাজে অপরাধীদের সর্বোচ্চ শাস্তি Capital Punishment হিসাবে বহুকাল আগে থেকেই প্রচলিত মৃত্যুদণ্ড। সর্বোচ্চ শাস্তি হিসাবে মৃত্যুদণ্ড প্রথম কার্যকর করা হয় মিশরে খ্রিস্টপূর্ব ষোলো শতকে। তখন কুঠার দিয়ে মুণ্ডচ্ছেদ করা হত। ১৭০০ খ্রিস্টাব্দে ব্রিটেনে সাধারণ অপরাধের জন্যও মৃত্যুদণ্ড দেওয়া। হত। খ্রিস্টপূর্ব ৪৫০ খ্রিস্টাব্দে কাদার মধ্যে পুঁতে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করত ব্রিটিশরা। ১৫৩১ খ্রিস্টাব্দে ব্রিটেনে নতুন আইনে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয় জীবন্ত সিদ্ধ করে। ব্রিটিশ আমেরিকান কলোনীতে ১৬০৮ খ্রিস্টাব্দে প্রথম মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয় ভার্জিনিয়ার জর্জ কেল্ডাবালাকে। ১৯৭৭ খ্রিস্টাব্দে টেক্সাসে প্রথম বিষাক্ত ইনজেকশন পুশ করে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়। এখন দেখি কোন্ দেশে কী ধরনের মৃত্যুদণ্ডের প্রচলন আছে।

(১) শিরচ্ছেদ– সৌদি আরব, কাতার। (২) ইলেকট্রিক চেয়ার– আমেরিকা, ফিলিপাইন। (৩) ধাক্কা মেরে পাহাড় থেকে ফেলে দেওয়া– ইরান, চিলি। (৪) গ্যাস চেম্বার– আমেরিকা। (৫) ফাঁসি– আমেরিকা, আফগানিস্তান, ইরান, ইরাক, মঙ্গোলিয়া, জাপান, পাকিস্তান, ভারত, মিশর, ফিলিপনস, সিঙ্গাপুর, লাইবেরিয়া, কোরিয়া, বাংলাদেশ সহ অনেক দেশে। (৬) ইনজেকশন– আমেরিকা, ফিলিপিনস, গুয়েতমালা, থাইল্যান্ড, চিন, তাইওয়ান, ভিয়েতনাম। (৭) ফায়ারিং স্কোয়াড– আমেরিকা, চিন, ভিয়েতনাম, রাশিয়া, লেবানন সহ অনেক দেশে। (৮) ছুরিকাঘাত— সোমালিয়া ইত্যাদি।

শুধু সেই রাষ্ট্রের বিচার-ব্যবস্থাই নরহত্যায় সামিল হয় তা নয়, রাষ্ট্রের যন্ত্র তথা পুলিশ মায় প্রতিরক্ষা বাহিনীর সমস্ত শাখাই নরহত্যা করে থাকে নির্বিচারে। পুলিশী হেফাজতে কত অভিযুক্তকে বিচারের আগে মেরে ফেলা হচ্ছে, তার হিসাব কে রেখেছে! সেনাবাহিনীর কর্মীরাও বহু ক্ষেত্রেই বিনা প্ররোচনায় মানুষ হত্যা করে থাকে। সেইরকমই এক হত্যাকাণ্ডের প্রতিবাদে আজও দীর্ঘপ্রায় ১২ বছর ধরে শর্মিলা চানু অনশন চালিয়েছিল।

থানা, অর্থাৎ পুলিশ স্টেশনের কাছাকাছি যাঁদের বাড়ি তাঁদের প্রত্যেরই নিশ্চয় পুলিসের হেফাজতে থাকা ধৃত ব্যক্তির আর্তনাদ শোনার অভিজ্ঞতা হয়েছে। তারপর পরের দিন সকালে খবরের কাগজে পুলিশের বয়ানে আষাঢ়ে গল্পও পড়েছেন। আষাঢ়ে গল্প এক : ধৃত ব্যক্তি আত্মহত্যা করেছে। আষাঢ়ে গল্প দুই : এনকাউন্টারে মৃত্যু। সবাই যে এ ঢপের গপ্পো বিশ্বাস করে তা নয়। ফলে তাঁরা ঘেরাও করে, ওসির শাস্তির দাবি করে। দু-চারদিন সেই প্রতিবাদের থাকে। তারপর সব শান্ত, যেন কিছুই হয়নি। অজানা থেকে যায় অত্যাচারী খুনী পুলিশের শাস্তি হল কি না। সকলের কাছে এটাই স্বাভাবিক বলে মনে হয় যে, পুলিশ ধৃত ব্যক্তিকে মারধোর করবেই এবং তা অবশ্যই আইনশৃঙ্খলা রক্ষা করার স্বার্থে। তাই বলে মেরে ফেলবে ধৃত ব্যক্তিকে, তাও বিনা বিচারে? পুলিশ মৃত্যুদণ্ড দিতে পারে? পুলিশের মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার অধিকার আছে? প্রশ্ন অনেক হলেও উত্তর একটাই : না। কারণ আইনের রক্ষক পুলিশ বাহিনীও আইনের অধীন। মূলত দুটি আইনের সাহায্যে পুলিশ ‘শান্তি-শৃঙ্খলা’ বজায় রাখে। (১) ভারতীয় দণ্ডবিধি বা ইন্ডিয়ান পেনাল কোড ও (২) সংশোধিত ফৌজদারি কার্যবিধি, ১৯৭৩ বা ক্রিমিন্যাল প্রসিডিওর কোড। এই আইনে ধৃত ব্যক্তির উপর নির্যাতনের কোনো অধিকার দেওয়া হয়নি পুলিশকে, কোনো অবস্থাতেই নয়। তা সত্ত্বেও পুলিশ ধৃত ব্যক্তিকে যথেষ্ট বলপ্রয়োগ ও মারধোর করে। ভারতীয় দণ্ডবিধি ৩৩০, ৩৩১ ধারায় ও ফৌজদারি কার্যবিধি ১৯৭ ধারায় পুলিশের বিরুদ্ধে শাস্তির বন্দোবস্ত করা আছে। অপরাধ স্বীকৃতি আদায়ের জন্য শারীরিক আঘাত বা ক্ষত সৃষ্টি করা পুলিশের অপরাধ। সেক্ষেত্রে পুলিশের সাত বছর কারাদণ্ড হতে পারে। ধৃত ব্যক্তি যদি গুরুতর আহত হন তাহলে সেক্ষেত্রে দশ বছর পর্যন্ত কারাদণ্ড হতে পারে। আবার শারীরিক নির্যাতন না করেও যদি নির্যাতনের ভয় দেখানো হয়, তাহলে সেটাও নির্যাতন করার অপরাধ হিসাবে গণ্য হবে। ১৯৮৯ খ্রিস্টাব্দের ফেব্রুয়ারি মাসের ২০ তারিখে রাষ্ট্রপুঞ্জের পৃষ্ঠপোষকতায় জেনেভায় অনুষ্ঠিত মানবাধিকার কমিশনের ৪৫ তম অধিবেশনে ভারত সরকারের প্রতিনিধি ও সংসদ সদস্য এস এস আলুওয়ালিয়া তাঁর ভাষণে বলেন –”নিপীড়ন হচ্ছে সবচেয়ে জঘন্যতম মানবাধিকার লঙ্ঘন। আমরা এও মনে করি যে, নিপীড়নের বিভিন্ন পদ্ধতি আছে। বিরোধী কণ্ঠস্বরকে স্তব্ধ করার জন্য এই ধরনের পদ্ধতি গ্রহণ করা হয়, যা সাংবিধানিক সমানাধিকারকে লঙ্ঘন করে। জঘন্যতম অত্যাচারগুলি সংঘটিত হয় টর্চার সেলে বা জেলখানায় … ব্যক্তিগত স্বাধীনতা অথবা বাঁচার অধিকার ভারতীয় সংবিধানে সকল নাগরিককে অর্পণ করেছে … ভারতের আইনবিধিতে পুলিশ কর্তৃক ধৃত ব্যক্তির মৃত্যু ঘটানোর ক্ষমতা দেওয়া হয়নি। পলায়নরত অথবা বাধাদানকারী ধৃত ব্যক্তিকেও পুলিশ হত্যা করতে পারে না। … জেরার সময় বন্দি ধৃতের উপর পুলিশ অফিসার থার্ড ডিগ্রি’ পদ্ধতি গ্রহণ না করে তার জন্য বিভিন্ন সময়ে ভারত সরকার নির্দেশ দিয়েছে।”

শুধু আইন নয়, সারা বিশ্বের কাছে ভারত সরকার ১৯৪৮ খ্রিস্টাব্দে ১০ ডিসেম্বর রাষ্ট্রসংঘের দফা মানবাধিকার সনদে স্বাক্ষর করে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ যে, সেই সনদের ৫ ধারা (“No one shall be subjected to torture or to cruel, inhuman or degrading treatment or punishment.”) অনুসারে ভারতে কোনো বন্দিকে কোনো ধরনের নির্যাতন করা সম্পূর্ণভাবে বেআইনি ও মানবাধিকার লঙ্ঘন। মনে রাখা প্রয়োজন, নির্দিষ্ট বিধি মেনে পুলিশ কোনো ব্যক্তিকে গ্রেফতার করা মানেই সে ‘দোষী’ বা ‘অপরাধী’ নয়। যতদিন-না পর্যন্ত আদালতে ধৃত ব্যক্তির বিরুদ্ধে অভিযোগ পুলিশ প্রমাণ করতে পারছে, ততদিন পর্যন্ত ধৃত ব্যক্তি নিরপরাধ এবং সেই নিরপরাধকে অত্যাচার করা সর্বাধিক ১৫ দিনের পুলিশ হাজতে শুধু বেআইনি নয়, তাঁর ব্যক্তিসত্তার উপর চরমতম আঘাত। কারণ পুলিশ সাজা দেওয়ার অধিকারী নয়। সাজা দেওয়ার একমাত্র অধিকার আছে আদালতের।

কলকাতার টালিগঞ্জে ‘রিট্রিট’ নামে একটি অত্যাচার গৃহ আছে। খোদ লালবাজার সহ ভারতের সর্বত্র থানা লক আপে পুলিশ কর্তৃক ধৃতদের উপর বীভৎস অত্যাচার চলে। নানা কায়দায় নির্যাতন করে বহু ধৃত ব্যক্তিকে। অমানুষিক অত্যাচারের ফলে ধৃতব্যক্তি মৃত্যুমুখে ঢলে পড়ে। কেন্দ্রীয় গোয়েন্দা ট্রেনিং স্কুলে পুলিশ প্রশিক্ষণের সময় থার্ড ডিগ্রি’ কায়দায় অত্যাচারের যে ফিরিস্তি পেশ করা হয়েছে, তা জানলে শিউরে উঠতে হয়। এলোপাথারি মারধোর করা, শরীরে সিগারেটের ছ্যাঁকা দেওয়া, খাবার ও জল না দেওয়া এবং ঘুমোতে না দেওয়া, পেচ্ছাব খেতে বাধ্য করা, ইলেকট্রিক শক দেওয়া, উলঙ্গ করিয়ে ভিড় রাস্তা দিয়ে হাঁটিয়ে নিয়ে যাওয়া, বাঁশকল করে মাথা নিচু করে ঝুলিয়ে আগাপাশতলা ডাণ্ডা দিয়ে পেটানো, দু-পায়ে দড়ি বেঁধে মাথা নিচের দিক করে দীর্ঘক্ষণ ঝুলিয়ে রাখা, গরম জলের বোতল দিয়ে ছ্যাঁকা দেওয়া, হাত-পা বেঁধে পাজামার ভিতর আরশোলা বা ইঁদুর ঢুকিয়ে দেওয়া, দু-পায়ে দড়ি বেঁধে মাথা নিচের দিক করে দীর্ঘক্ষণ ঝুলিয়ে রাখা অবস্থায় মাথা বস্তা বেঁধে দেওয়া হয় এবং বস্তার ভিতর জ্যান্ত ইঁদুর বা আরশোলা ছেড়ে দেওয়া হয়, মলদ্বারের ভিতর কাঠি বা বিদ্যুত্বহী তার ঢুকিয়ে দেওয়া, দাড়ি বা চুল উপড়ে ফেলা, এক পায়ে এক হাত তুলে ঘণ্টার পর ঘণ্টা দাঁড় করিয়ে রাখা, ইংরেজি Z-এর মতো ত্রিভঙ্গ অবস্থায় ঘণ্টার পর ঘণ্টা হামাগুড়ি দেওয়ানো, ধৃত বন্দির শরীরে পেট্রোল অথবা কেরোসিন অথবা অ্যাসিড সিরিঞ্জ দিয়ে পুশ করা ইত্যাদি। এইরকম অমানুষিক অকথ্য অত্যাচার সহ্য করতে না পেরে অনেক ধৃত ব্যক্তি মারা যান। ধৃত ছেড়ে দেওয়ার বাহানা করে মাঝরাতে লকআপ থেকে বের করে নির্জন জায়গায় নিয়ে গিয়ে গুলি মেরে ফেলার অভিযোগও পুলিশের বিরুদ্ধে আছে।

এলাহাবাদ হাইকোর্টের প্রাক্তন বিচারপতি এ এন মোল্লা ১৯৬৪ খ্রিস্টাব্দে জনৈক পুলিশ অফিসার নঈমের বিরুদ্ধে জনৈক ভারতীয় নাগরিকের মামলার রায়ে বলেছিলেন : “সমস্ত দায়িত্ব নিয়েই আমি একথা বলতে পারি যে, সারা দেশে এমন কোনো গোষ্ঠী নেই যাঁদের অপরাধের খতিয়ান ধারে কাছেও যেতে পারে সেই সংগঠিত গুণ্ডাবাহিনীর, যার নাম কিনা ভারতীয় পুলিশ বাহিনী।”

পুলিশ মানুষ হত্যা করে। অসহায় ধৃতদের নির্বিবাদে হত্যা করে। বিচারে ধৃতের বিরুদ্ধে অভিযোগ প্রমাণ হওয়ার আগেই হত্যা করে। বস্তুত ব্রিটিশ শাসকগোষ্ঠীর কাছে ক্ষমতা বুঝে নেওয়ার পরে তৎকালীন স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী ‘লৌহমানব’ বল্লভভাই প্যাটেল উচ্চকিত কণ্ঠে বলেছিলেন– “এতদিন আমরা যে পুলিশ বাহিনীর সমালোচনা করেছিলাম, সে অন্য পুলিশ। আর এখনকার পুলিশ হল স্বেচ্ছাসেবক…”। তারপর অনেক জল গড়িয়ে গেছে গঙ্গা-যমুনা কৃষ্ণা-গোদাবরী দিয়ে। ভারতের অন্য রাজ্যের কথা কথা তো বাদই দিলাম। শুধু পশ্চিমবঙ্গেই খুনি পুলিশবাহিনীদের ট্র্যাক রেকর্ড দেখলে চমকে যেতে হয়।

যত দিন যাচ্ছে ‘স্বাধীন’ রাষ্ট্রের পুলিশের নিশানা ততই অব্যর্থ হয়ে উঠছে। মাথা, বুক, পেট ভেদ করে তপ্ত সিসা অনেকদিন আগেই জানিয়ে দিয়েছে– প্রতিবাদ করলেই মৃত্যু, অধিকারের কথা বললেই বিচ্ছিন্নতাবাদী, মুখ খুললেই দেশদ্রোহিতা। অতএব চুপ করে থাকো সবাই। কথা বললেই গুম। বিরোধিতা করলেই বিনাশ। অনুগত হও। অনুগত হও। অনুগত হও। বেগড়বাই করলেই রাষ্ট্রের অঙ্গুলি হেলনে অন্তরীণ। গণতন্ত্রে মানুষের কথাই শেষ কথা, মানুষের হৃদয়ের ভাষাই রাষ্ট্রের ভাষা– এই পরম সত্যটিকে বিদ্রূপ করতেই যেন পুলিশের কথাই শেষ কথা। পুলিশ-হাজতে বা তত্ত্বাবধানে ধৃত ব্যক্তিদের মৃত্যুর সংখ্যা যেভাবে বৃদ্ধি পেয়ে চলেছে, তা মানবসভ্যতার অপমৃত্যুকেই ডেকে আনছে।

১৯৪৭ খ্রিস্টাব্দের ১০ নভেম্বর। স্বাধীন রাষ্ট্রের বয়স তখন মাত্র তিন মাস। আমরা সেদিন প্রথম বুঝলাম শাসক বিদেশি না স্বদেশি সেটা কোনো বিষয় নয়– শাসক শাসকই হয়। বিদেশিই হোক অথবা স্বদেশি– আসল বিষয় ছলে-বলে-কৌশলে ক্ষমতার হস্তান্তর। ব্রিটিশদেরই তৈরি ‘স্পেশাল পাওয়ার বিল’ (এ বিল মানুষকে অবাধে খুন করার বিল বা ছাড়পত্র প্রত্যাহারের দাবিতে মিছিল বের করেছিল একদল ভারতীয় নাগরিক ভারতের মাটিতেই। সম্পূর্ণ নিরীহ ওই মিছিলের উপর হুমড়ি খেয়ে পড়ল স্বাধীন ভারতের স্বদেশি পুলিশের গুলি। অকুস্থলে লুটিয়ে পড়ল আরডব্লিউএসির স্বেচ্ছাসেবক জনৈক শিশির মণ্ডল। স্বাধীন দেশের স্বদেশি পুলিশের বন্দুকবাজির প্রথম শিকার। ১৯৫৯ এবং ১৯৬৬ খ্রিস্টাব্দে ভারতবাসী দু-দফায় খাদ্য আন্দোলনে পশ্চিমবঙ্গ পুলিশের ভংয়কর দানবীয় রূপ প্রত্যক্ষ করেছিল। এ বছরেই তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রীর বাসভবনের সামনে দশ হাজারের বেশি ছাত্রছাত্রীর এক বিশাল মিছিলের উপর পুলিশের গুলি চালায়। নির্বিচারে এই গুলি বর্ষণে মৃত্যু হয় ১১ জনের। ৩ সেপ্টেম্বর আবার গুলি চলল কলকাতা, হাওড়া ও ২৪ পরগনায়– মৃত্যু হল ১৫ জনের। পরের দিন আবার গুলিবর্ষণ। মৃত্যু হল ১০ জনের। সব মিলিয়ে এক সপ্তাহে পুলিশ হত্যা করেছিল প্রায় ৮০ জনকে।

এলো ১৯৬৭ খ্রিস্টাব্দ। তৎকালীন মন্ত্রী হরেকৃষ্ণ কোঙারের জ্ঞাতসারে যুক্তফ্রন্টের পুলিশ গুলি চালিয়ে সাতজন কৃষক মহিলাকে হত্যা করল। এদের মধ্যে একজনের পিঠে বাঁধা ছিল এক দুধের শিশু। পুলিশের গুলি মাকে হত্যা করে শিশুটিকেও এফোঁড় ওফোঁড় করে দিয়েছিল। সত্তর দশকে শুধুমাত্র কলকাতার বুকেই ১৭৮৩ জন যুবককে হত্যা করেছিল পুলিশ। সে সময় নকশাল মানেই সে বধযোগ্য। এনকাউন্টার’-এর নামে পুলিশ ঠান্ডা মাথায় হাজার হাজার যুবককে হত্যা করেছিল। সত্তরের দশক ছিল নরমেধ যজ্ঞের দশক। পুলিশের গুলিতে নিশ্চিহ্ন করে দেওয়া হয়েছিল এক সম্ভাবনাময় তরুণ প্রজন্মকে। মরিচঝাঁপির নিরীহ অসহায় মানুষদের পুড়িয়ে গণহত্যা, আনন্দমার্গীদের গণহত্যা, নন্দীগ্রামের গণহত্যার ঘটনাগুলির মতো এরকম অজস্র ঘটনা আছে, সেগুলি পরপর সাল-তারিখ দিয়ে আলোচনা করলে একটা গোটা মহাভারতে আঁটবে না।

সুপ্রিমকোর্ট ধৃতের উপর পুলিশের অত্যাচারের পরিপ্রেক্ষিতে তাঁর একটি G|Sacri Chai Shri D.K. Basu,Ashok K. Johri vs State Of West Bengal,State Of U.P on 18 December, 1996 Oulfat moacha জ্ঞাতব্যের জন্য হুবহু তুলে ধরলাম।

WITH WRIT PETITION (CRL) NO. 592 OF 1987 JUDGMENT DR. ANAND, J.

The Executive Chairman, Legal Aid Services, West Bengal, a non-political organisation registered under the Societies Registration Act, on 26th August, 1986 addressed a letter to the Chief Justice of India drawing his attention to certain news items published in the Telegraph dated 20, 21 and 22 of July, 1986 and in the Statesman and India express dated 17th August, 1986 regarding deaths in police lock-ups and custody. The Executive Chairman after reproducing the new items submitted that it was imperative to examine the issue in depth and to develop “custody jurisprudence” and formulate modalities for awarding compensation to the victim and/or family members of the victim for attrocities and death caused in police custody and to provide for accountability of the efforts are often made to hush up the matter of lock-up deaths and thus the crime goes unpunished and “flourishes”. It was requested that the letter alongwith the new items be treated as a writ petition under “public interest litigation” category.

Considering the importance of the issue raised in the letter being concerned by frequent complaints regarding custodial violence and deaths in police lock up, the letter was treated as a writ petition and notice was issued on 9.2.1987 to the respondents.

In response to the notice, the State of West Bengal filed a counter. It was maintained that the police was no hushing up any matter of lock-up death and that whereever police personnel were found to be responsible for such death, action was being initiated against them. The respondents characterised the writ petition as misconceived, misleading and untenable in law.

While the writ petition was under consideration a letter addressed by Shri Ashok Kumar Johri on 29.7.87 to the Hon’ble Chief Justice of India drawing the attention of this Court to the death of one Mahesh Bihari of Pilkhana, Aligarh in police custody was received. That letter was also treated as a writ petition and was directed to be listed alongwith the writ petition filed by Shri D.K. Basu. On 14.8.1987 this Court made the following order :

“in almost every states there are allegations and these allegations are now increasing in frequency of deaths in custody described generally by newspapers as lock-up deaths. At present there does not appear to be any machinery to effectively deal with such allegations. Since this is an all India question concerning all States, it is desirable to issues notices to all the State Governments to find out whether they are desire to say anything in the matter. Let notices issue to all the State Governments. Let notice also issue to the Law Commission of India with a request that suitable suggestions may be returnable in two months from today.”

In response to the notice, affidavits have been filed on behalf of the States of West Bengal, Orissa, Assam Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Harayana, Tamil Nadu, Meghalaya, Maharashtra and Manipur. Affidavits have also been filed on behalf of Union Territory of Chandigarh and the Law Commission of India.

During the course of hearing of the writ petitions, the Court felt necessity of having assistance from the Bar and Dr. A.M. Singhvi, senior advocate was requested to assist the Court as amicus curiae.

Learned counsel appearing for different states and Dr. Singhvi, as a friend of the court. presented the case ably and though the effort on the part of the States initially was to show that “everything was well” within their respective States, learned counsel for the parties, as was expected of them in view of the importance of the issue involved, rose above their respective briefs and rendered useful assistance to this Court in examining various facets of the issue and made certain suggestions for formulation of guidelines by this court to minimise, if not prevent, custodial violence and kith and kin of those who die in custody on account of torture.

The Law Commission of India also in response to the notice issued by this Court forwarded a copy of the 113th Report regarding “injuries in police custody and suggested incorporation of Section 114-B in the India Evidence Act.”

The importance of affirmed rights of every human being need no emphasis and, therefore, to deter breaches thereof becomes a sacred duty of the Court, as the custodian and protector of the fundamental and the basic human rights of the citizens. Custodial violence, including torture and death in the lock ups, strikes a blow at the Rule of Law, which demands that the powers of the executive should not only be derived from law but also that the same should be limited by law. Custodial violence is a matter of concern. It is aggravated by the fact that it is committed by persons who are supposed to be the protectors of the citizens. It is committed under the shield of uniform and authority in the four walls of a police station or lock-up, the victim being totally helpless. The protection of an individual from torture and abuse by the police and other law enforcing officers is a matter of deep concern in a free society. These petitions raise important issues concerning police powers, including whether monetary compensation should be awarded for established infringement of the Fundamental Rights guaranteed by Articles 21 and 22 of the Constitution of India. The issues are fundamental.

“Torture” has not been defined in Constitution or in other penal laws. ‘Torture’ of a human being by another human being is essentially an instrument to impose the will of the ‘strong’ over the ‘weak’ by suffering. The word torture today has become synonymous wit the darker side of human civilisation.

“Torture is a wound in the soul so painful that sometimes you can almost touch it, but it is also so intangible that there is not way to heal it. Torture is anguish squeezing in your chest, cold as ice and heavy as a stone paralyzing as sleep and dark as the abyss.

Torture is despair and fear and
rage and hate. It is a desire to
kill and destroy including
yourself.”
—Adriana P. Bartow

No violation of any one of the human rights has been the subject of so many Conventions and Declarations as ‘torture’ all aiming at total banning of it in all forms, but inspite of the commitments made to eliminate torture, the fact remains that torture is more widespread not that ever before, “Custodial torture” is a naked violation of human dignity and degradation with destroys, to a very large extent, the individual personality. IT is a calculated assault on human dignity and whenever human dignity is wounded, civilisation takes a step backward-flag of humanity must on each such occasion fly half-mast.

In all custodial crimes that is of real concern is not only infliction of body pain but the mental agony which a person undergoes within the four walls of police station or lock-up. Whether it is physical assault or rape in police custody, the extent of trauma a person experiences is beyond the purview of law.

“Custodial violence” and abuse of police power is not only peculiar to this country, but it is widespread. It has been the concern of international community because the problem is universal and the challenge is almost global. The Universal Declaration of Human Rights in 1984, which market the emergency of worldwide trend of protection and guarantee of certain basic human rights, stipulates in Article 5 that “No one shall be subjected to torture or to curel, inhuman or degrading treatment or punishment.” Despite the pious declaration, the crime continues unabated, though every civilised nation shows its concern and takes steps for its eradication.

In England, torture was once regarded as a normal practice to ger information regarding the crime, the accomplices and the case property or to extract confessions, but with the development of common law and more radical ideas imbibing human though and approach, such inhuman practices were initially discouraged and eventually almost done away with, certain aberrations here and there notwithstanding. The police powers of arrest, detention and interrogation in England were examined in depth by Sir Cyril Philips Committee- ‘Report of a Royal Commission on Criminal Procedure’ (command– Paper 8092 of 1981). The report of the Royal Commission is, instructive. In regard to the power of arrest, the Report recommended that the power to arrest without a warrant must be related to and limited by the object to be served by the arrest, namely, to prevent the suspect from destroying evidence or interfering with witnesses or warning accomplices who have not yet been arrested or where there is a good reason to suspect the repetition of the offence and not to every case irrespective of the object sought to be achieved.

The Royal Commission suggested certain restrictions on the power of arrest on the basis of the ‘necessity principle’. The Royal commission said :

“… We recommend that detention upon arrest for a offence should continue only on one or more of the following criteria

(a) the person’s’s unwillingness to identify himself so that summons may be served upon him;

(b) the need to prevent the continuation or repetition of that offence;

(c) the need to protect the arrested person’s himself or other persons or property;

(d) the need to secure or preserve evidence of or relating to that offence or to obtain such evidence from the suspect by questioning him; and

(e) the likelihood of the person’s failing to appear at court to answer anycharge made against him.” The Royal Commission also suggested :

“To help to reduce the use of arrest we would also propose the introduction here of a scheme that is used in Ontario enabling a police officer to issue what is called an appearance notice. That procedure can be used to obtain attendance at the police station without resorting to arrest provided a power to arrest exists, for example to be finger printed or to participate in an identification parade. It could also be extended to attendance for interview at a time convenient both to the suspect and to the police officer investigating the case…”

The power of arrest, interrogation and detention has now been streamlined in England on the basis of the suggestions made by the Royal Commission and incorporated in police and Criminal Evidence Act, 1984 and the incidence of custodial violence has been minimised there to a very great extent.

Fundamental rights occupy a place of pride in the India Constitution. Article 21 provides “no person shall be deprived of his life or personal liberty expect according to procedure established by law”. Personal liberty, thus, is a sacred and cherished right under the Constitution. The expression “life of personal liberty” has been held to include the right to live with human dignity and thus it would also include within itself a guarantee against torture and assault by the State or its functionaries. Article 22 guarantees protection against arrest and detention in certain cases and declares that no person who is arrested shall be detained in custody without being informed of the grounds of such arrest and the shall not be denied the right to consult and defend himself by a legal practitioner of his choice. Clause (2) of Article 22 directs that the person arrested and detained in custody shall be produced before the nearest Magistrate within a period of 24 hours of such arrest, excluding the time necessary for the journey from the place of arrest to the court of the Magistrate. Article 20(3) of the Constitution lays down that a person accused of an offence shall not be compelled to be a witness against himself. These are some of the constitutional safeguard provided to a person with a view to protect his personal liberty against and unjustified assault by the State, In tune with the constitutional guarantee a number statutory provisions also seek to project personal liberty, dignity and basic human rights of the citizens. Chapter V. of Criminal Procedure Code, 1973 deals with the powers of arrest of a person and the safeguard which are required to be followed by the police to protect the interest of the arrested person. Section 41, Cr. P.C. confers powers on any police officer to arrest a person under the circumstances specified therein without any order or a warrant of arrest from a Magistrate. Section 46 provides the method and manner of arrest. Under this Section no formality is necessary while arresting a person. Under Section 49, the police is not permitted to use more restraint than is necessary to permitted to use more restraint than is necessary to prevent the escape of the person. Section 50 enjoins every police officer arresting any person without warrant to communicate to him the full particulars of the offence for which he is arrested and the grounds for such arrest. The police officer is further enjoined to inform the person arrested that he is entitled to be released on bail and he may arrange for sureties in the event of his arrest for a non-bailable offence. Section 56 contains a mandatory provision requiring the police officer making an arrest without warrant to produce the arrested person before a Magistrate without unnecessary delay and Section 57 echoes Clause (2) of Article 22 of the Constituion of India. There are some other provisions also like Section 53, 54 and 167 which are aimed at affording procedural safeguards to a person arrested by the police. Whenever a person dies in custody of the police, Section 176 requires the Magistrate to hold and enquiry into the cause of death.  

However, inspite of the constitutional and statutory provisions aimed at safeguarding the personal liberty and life of a citizen, growing incidence of torture and deaths in police custody has been a disturbing factor. Experience shows that worst violations of human rights take place during the course of investigation, when the police with a view to secure evidence or confession often resorts to third degree methods including torture and adopts techniques of screening arrest by either not recording the arrest or describing the deprivation of liberty merely as a prolonged interrogation. A reading of the morning newspapers almost everyday carrying reports of dehumanising torture, assault, rape and death in custody of police or other governmental agencies is indeed depressing. The increasing incidence of torture and death in custody has assumed such alarming proportions that it is affecting the creditibility of the Rule of Law and the administration of criminal justice system. The community rightly feels perturbed. Society’s cry for justice becomes louder.

The Third Report of the National Police Commission in India expressed its deep concern with custodial demoralising effect with custodial torture was creating on the society as a whole. It made some very useful suggestions. It suggested :

“……An arrest during the investigation of a cognizable case may be considered justified in one or other of the following circumstances :

(1) The case involves a grave offence like murder, dacoity, robbery, rape etc., and it is necessary to arrest the accused and bring his movements under restraint to infuse confidence among the terror stricken victims.

(ii) The accused is likely to abscond and evade the processes of law.

(iii) The accused is given to violent behaviour and is likely to commit further offences unless his movements are brought under restraint.

(iv) The accused is a habitual offender and unless kept in custody he is likely to commit similar offences again. It would be desirable to insist through departmental instructions that a police officer making an arrest should also record in the case diary the reasons for making the arrest, thereby clarifying his conformity to the specified guidelines….”

The recommendations of the Police Commission (supra) reflect the constitutional concomitants of the fundamental right to personal liberty and freedom. These recommendations, however, have not acquired any statutory status so far.

This Court in Joginder Kumar Vs. State (1994 (4) SCC, 260] (to which one of us, namely, Anand, J. was a party) considered the dynamics of misuse of police power of arrest and opined :

“No arrest can be made because it is lawful for the police officer to do so. The existence of the power of arrest is one thing. The justification for the exercise of it is quite another…No. arrest should be made without a reasonable satisfaction reached after some investigation about the genuineness and bonafides of a complaint and a reasonable belief both as to the person’s complicity and even so as to the need to effect arrest. Denying person his liberty is a serious matter.”

Joginder Kumar’s case (supra) involved arrest of a practising lawyer who had bee called to the police station in connection with a case under inquiry on 7.1.94. On not receiving any satisfactory account of his whereabouts, the family member of the detained lawyer preferred a petition in the nature of habeas corpus before this Court on 11.1.94 and in compliance with the notice, the lawyer was produced on 14.1.94 before this court the police version was that during 7.1.94 and 14.1.94 the lawyer was not in detention at all but was only assisting the police to detect some cases. The detenue asserted otherwise. This Court was not satisfied with the police version. It was noticed that though as on that day the relief in habeas corpus petition could not be granted but the questions whether there had been any need to detain the lawyer for 5 days and if at all he was not in detention then why was this Court not informed. Were important questions which required an answer. Besides, if there was detention for 5 days, for what reason was he detained. The Court’ therefore, directed the District Judge, Ghaziabad to make a detailed enquiry and submit his report within 4 weeks. The Court voiced its concern regarding complaints of violations of human rights during and after arrest. It said:

“The horizon of human rights is expanding, at the same time, the crime rate is also increasing, of late, this Court has been receiving complaints about violations of human rights because of indiscriminate arrests. How are we to strike a balance between the two?

……….. A realistic approach should be made in this direction. The law of arrest is one of balancing individual rights, liberties and privileges, on the one hand, and individual duties, obligations weighing and balancing the rights, liberties and privileges of he single individual and those of individuals collectively; of simply deciding what is wanted and where to put the weight and the emphasis; of deciding with comes first-the criminal or society, the law violator or the abider…..”

This Court then set down certain procedural “requirements” in cases of arrest.

Custodial death is perhaps one of the worst crimes in a civilised society governed by the Rule of Law. The rights inherent in Articles 21 and 22(1) of the Constitution required to be jealously and scrupulously protected. We cannot wish away the problem. Any form of torture of cruel, inhuman or degrading treatment would fall within the inhibition of Article 21 of the Constitution, whether it occurs during investigation, interrogation or otherwise. If the functionaries of the Government become law breakers, it is bound to breed contempt for law and would encourage lawlessness and every man would have the tendency to become law unto himself thereby leading to anarchanism. No civilised nation can permit that to happen. Does a citizen shed off his fundamental right to life, the moment a policeman arrests him? Can the right to life of a citizen be put in abeyance on his arrest? These questions touch the spinal court of human rights jurisprudence. The answer, indeed, has to be an emphatic ‘No’. The precious right guaranteed by Article 21 of the Constitution of India cannot be denied to convicted undertrials, detenues and other prisoners in custody, except according to the procedure established by law by placing such reasonable restrictions as are permitted by law.

In Neelabati Bahera Vs. State of Orissa (1993 (2) SCC, 746], (to which Anand, J. was a party) this Court pointed out that prisoners and detenues are not denuded of their fundamental rights under Article 21 and it is only such restrictions as are permitted by law, which can be imposed on the enjoyment of the fundamental rights of the arrestees and detenues. It was observed :

“It is axiomatic that convicts, prisoners or undertrials are not denuded of their fundamental rights under Article 21 and its is only such restrictions, as are permitted by law, which can be imposed on the enjoyment of the fundamental right by such persons. It is an obligation of the State to ensure that there is no infringement of the indefeasible rights of a citizen o life, except in accordance with law, while the citizen is in its custody. The precious right guaranteed by Article 21 of the constitution of India cannot be denied to convicts, undertrials or other prisoners in custody, expect according to procedure established by law. There is a great responsibility on the police or prison authorities to ensure that the citizen in its custody is not deprived of his right to life. His liberty is in the very nature of things circumscribed by the very fact of his confinement and therefore his interest in the limited liberty left to him is rather precious. The duty of care on the part of the State is responsible if the person in custody of the police is deprived of his life except according to the procedure established by law.

Instances have come to out notice were the police has arrested a person without warrant in connection with the investigation of an offence, without recording the arrest, and the arrest person has been subjected to torture to extract information from him for the purpose of further investigation or for recovery of case property or for extracting confession etc. The torture and injury caused on the body of the arrestee has sometime resulted into his death. Death in custody is not generally shown in the records of the lock-up and every effort is made by the police to dispose of the body or to make out a case that the arrested person died after he was released from custody. Any complaint against such torture or death is generally not given any attention by the police officers because of ties of brotherhood. No first information report at the instance of the victim or his kith and kin is generally entertained and even the higher police officers turn a blind eye to such complaints. Even where a formal prosecution is launched by the victim or his kith and kin, no direct evidence is available to substantiate the charge of torture or causing hurt resulting into death as the police lock-up where generally torture or injury is caused is away from the public gaze and the witnesses are either police men or co- prisoners who are highly reluctant to appear as prosecution witness due to fear of letaliation by the superior officers of the police. It is often seen that when a complaint is made against torture, death or injury, in police custody, it is difficult to secure evidence against the policemen responsible for resorting to third degree methods since they are incharge of police station records which they do not find difficult to manipulate. Consequently, prosecution against the delinquent officers generally results in acquittal. State of Madhya Pradesh Vs. Shyamsunder Trivedi & Ors. ( 1995 (3) Scale, 343 =] is an apt case illustrative of the observations made by us above. In that case, Nathu Bnjara was tortured at police station, Rampura during the interrogation. As a result of extensive injuries caused to him he died in police custody at the police station. The defence set up by the respondent police officials at the trial was that Nathu Banjara had been released from police custody at about 10.30 p.m. after interrogation 13.10.1986 itself vide entry EX, P/22A in the Roznamcha and that at about 7,00 a.m. on 14.10.1981, a death report Ex. P/9 was recorded at the police station, Rampura, at the instance of Ramesh respondent No. 6, to the effect that he had found “one unknown person” near a tree by the side of the tank riggling with pain in his chest and that as a soon as respondent No. 6 reached near him, the said person died. The further case set up by SI Trivedi, respondent No. 1, incharge of the police station was that after making a Roznamcha entry at 7.00 a.m. about his departure from the police station he (respondent No. 1 Shyamsunder Trivedi) and Constable Rajaram respondent proceeded to the spot where the dead body was stated to be lying for conducting investigation under Section 174 Cr.P.C. He summoned Ramesh Chandra and Goverdhan respondents to the spot and in their presence prepared a panchnama EX. P/27 of the dead body recording the opinion therein to the effect that no definite cause of death was known.

The First Additional Sessions Judge acquitted all the respondents of all the charges holding that there was no direct evidence to connect the respondents with the crime. The State of Madhya Pradesh went up in appeal against the order of acquittal and the High Court maintained the acquittal of respondents 2 to 7 but set aside the acquittal of respondent No. 1, Shyamsunder Trivedi for offences under Section 218, 201 and 342 IPC. His acquittal for the offences under Section 302/149 and 147 IPC was, however, maintained. The State filed an appeal in this court by special leave. This Court found that the following circumstances have been established by the prosecution beyond every reasonable doubt and coupled with the direct evidence of PWS 1, 3, 4, 8 and 18 those circumstances were consistent only with the hypothesis of the quilt of the respondents and were inconsistent with their innocence :

(a) that the deceased had been brought alive to the police station ad was last seen alive there on 13.10.81;

(b) That the dead body of the deceased was taken out of the police station on 14.1.81 at about 2 p.m. for being removed to the hospital;

(c) that SI Trivedi respondent No. 1, Ram Naresh shukla, Respondent and Ganiuddin respondent No. 5 were present at the police station and had all joined hands to dispose of the dead body of Nathu-Banjara:

(d) That si Trivedi, respondent No. 1 created false evidence and fabricated false clues in the shape of documentary evidence with a view to screen the offence and for that matter, the offender:

(e) SI Trivedi respondent in connivance with some of his subordinates, respondents herein had taken steps to cremate the dead body in haste describing the deceased as a ‘lavaris’ though the identity of the deceased, when they had interrogated for a sufficient long time was well known to them, and opined that:

“The observations of the High Court that the presence and participation of these respondents in the crime is doubtful are not borne out from the evidence on the record and appear to be an unrealistic over simplification of the tell tale circumstances established by the prosecution.”

One of us (namely, Anand, J.) speaking for the Court went on to observe :

“The trial court and the High Court, if we may say so with respect, exhibited a total lack of sensitivity and a ‘could not careless’ attitude in appreciating the evidence on the record and thereby condoning the barbarous there degree methods which are still being used, at some police stations, despite being illegal. The exaggerated adherence to and insistence upon the establishment of proof beyond every reasonable doubt, by the prosecution, ignoring the ground realities, the fact situations and the peculiar circumstances of a given case, as in the present case, often results in miscarriage of justice and makes the justice delivery system a suspect. In the ultimate analysis the society suffers and a criminal gets encouraged. Tortures in police custody, which of late are on the increase, receive encouragement by this type of an unrealistic approach of the Courts because it reinforces the belief in the mind of the police that no harm would come to them if an odd prisoner dies in the lock-up, because there would hardly be and evidence available to the prosecution to directly implicate them with the torture. The Courts, must not loose sight of the fact that death in police custody is perhaps on of the worst kind of crime in a a civilised society, governed by the rule of law and poses a serious thereat to an orderly civilised society.”

This Court then suggested : “The Courts are also required to have a change in their outlook and attitude, particularly in cases involving custodial crimes and they should exhibit more sensitivity and adopt a realistic rather than a narrow technical approach, while dealing with the case of custodial crime so that as far as possible within their powers, the guilty should not escape so that the victim of crime has the satisfaction that ultimately the Majesty of Law has prevailed.”

The State appeal was allowed and the acquittal of respondents 1, 3, 4 and 5 was set aside. The respondents were convicted for various offences including the offence under Section 304 Part 11/34 IPC and sentenced to various terms of imprisonment and fine ranging from Rs. 20,000/- to Rs.. 50,000/-. The fine was directed to be paid to the heirs of Nathu Banjara by way of compensation. It was further directed :

“The Trial Court shall ensure, in case the fine is deposited by the accused respondents, that the payment of the same is made to the heirs of deceased Nathu Banjara, and the Court shall take all such precautions as are necessary to see that the money is not allowed to fall into wrong hands and is utilised for the benefit of the members of the family of the deceased Nathu Banjara, and if found practical by deposit in nationalised Bank or post office on such terms as the Trial Court may in consultation with the heirs for the deceased consider fit and proper.”

It needs no emphasis to say that when the crime goes unpunished, the criminals are encouraged and the society suffers. The victim of crime or his kith and kin become frustrated and contempt for law develops. It was considering these aspects that the Law Commission in its 113th Report recommended the insertion of Section 114B in the Indian Evidence Act. The Law Commission recommended in its 113th Report that in prosecution of a police officer for an alleged offence of having caused bodily injury to a person, if there was evidence that the injury was caused during the period when the person was in the custody of the police, the Court may presume that the injury was caused by the police officer having the custody of the person during that period. The Commission further recommended that the court, while considering the question of presumption, should have regard to all relevant circumstances including the period of custody statement made by the victim, medical evidence and the evidence with the Magistrate may have recorded. Change of burden of proof was, thus, advocated. In sham Sunder Trivedi’s case (supra) this Court also expressed the hope that the Government and the legislature would give serious thought to the recommendation of the Law Commission, Unfortunately, the suggested amendment, has not been incorporated in the statute so far. The need of amendment requires no emphasis– sharp rise i custodial violence, torture and death in custody, justifies the urgency for the amendment and we invite Parliament’s attention to it.

Police is, no doubt, under a legal duty and has legitimate right to arrest a criminal and to interrogate him during the investigation of a an offence but it must be remembered that the law does not permit use of third degree methods or torture of accused in custody during interrogation and investigation with that view to solve the crime. End cannot justify the means. The interrogation and investigation into a crime should be in true sense purpose full to make the investigation effective. By torturing a person and using their degree methods, the police would be accomplishing behind the closed doors what the demands of our legal order forbid. No. society can permit it.

How do we check the abuse of police power? Transparency of action and accountability perhaps are tow possible safeguards which this Court must insist upon. Attention is also required to be paid to properly develop work culture, training and orientation of police force consistent with basic human values. Training methodology of the police needs restructuring. The force needs to be infused with basic human values and made sensitive to the constitutional ethos. Efforts must be made to change the attitude and approach of the police personal handling investigations so that they do not sacrifice basic human values during interrogation and do not resort to questionable form of interrogation. With a view to bring in transparency, the presence of the counsel of the arrestee at some point of time during the interrogation may deter the police from using third degree methods during interrogation.

Apart from the police, there are several other governmental authorities also like Directorate of Revenue Intelligence, Directorate of Enforcement, Costal Guard, Central Reserve Police Force (CRPF), Border Security Force (BSF), the Central Industrial Security Force (CISF), the State Armed Police, Intelligence Agencies like the Intelligence Bureau, R.A.W, Central Bureau of Investigation (CBI), CID, Tariff Police, Mounted Police and ITBP which have the power to detain a person and to interrogated him in connection with the investigation of economic offences, offences under the Essential Commodities Act, Excise and Customs Act. Foreign Exchange Regulation Act etc. There are instances of torture and death in custody of these authorities as well, In re Death of Sawinder Singh Grover (1995 Supp (4) SCC, 450], (to which Kuldip Singh, j. was a party) this Court took suo moto notice of the death of Sawinder Singh Grover during his custody with the Directorate of Enforcement. After getting an enquiry conducted by the additional District Judge, which disclosed a prima facie case for investigation and prosecution, this Court directed the CBI to lodge a FIR and initiate criminal proceeding against all persons named in the report of the Additional District Judge and proceed against them. The Union of India/Directorate of Enforcement was also directed to pay sum of Rs. 2 lacs to the widow of the deceased by was of the relevant provisions of law to protect the interest of arrested persons in such cases too is a genuine need.

There is one other aspect also which needs out consideration, We are conscious of the fact that the police in India have to perform a difficult and delicate task, particularly in view of the deteriorating law and order situation, communal riots, political turmoil, student unrest, terrorist activities, and among others the increasing number of underworld and armed gangs and criminals, Many hard core criminals like extremist, the terrorists, drug peddlers, smugglers who have organised gangs, have taken strong roots in the society. It is being said in certain quarters that with more and more liberalisation and enforcement of fundamental rights, it would lead to difficulties in the detection of crimes committed by such categories of hardened criminals by soft peddling interrogation. It is felt in those quarters that if we lay to much of emphasis on protection of their fundamental rights and human rights such criminals may go scot-free without exposing any element or iota or criminality with the result, the crime would go unpunished and in the ultimate analysis the society would suffer. The concern is genuine and the problem is real. To deal with such a situation, a balanced approach is needed to meet the ends of justice. This all the more so, in view of the expectation of the society that police must deal with the criminals in an efficient and effective manner and bring to book those who are involved in the crime. The cure cannot, however, be worst than the disease itself.

The response of the American supreme Court to such an issue in Miranda Vs. Arizona, 384 US 436 is instructive. The Court said :

“A recurrent argument, made in these cases is that society’s need for interrogation out-weighs the privilege. This argument is not unfamiliar to this Court. See. e.g. Chambers v. Florida, 309 US 227, 240-41, 84 L ed 716, 724, 60 S Ct 472 (1940). The whose thrust of out foregoing discussion demonstrates that the Constitution has prescribed the rights of the individual when confronted with the power of Government when it provided in the Fifth Amendment that an individual cannot be compelled to be a witness against himself. That right cannot be abridged.”

(Emphasis ours) There can be no gain saying that freedom of an individual must yield to the security of the State. The right of preventive detention of individuals in the interest of security of the State in various situations prescribed under different statures has been upheld by the Courts. The right to interrogate the detenues, culprits or arrestees in the interest of the nation, must take precedence over an individual’s right to personal liberty. The latin maxim salus populi est supreme lex (the safety of the people is the supreme law) and salus republicae est suprema lex (safety of the state is the supreme law) co-exist an dare not only important and relevant but lie at the heart of the doctrine that the welfare of an individual must yield to that of the community. The action of the State, however must be “right, just and fair”. Using any form of torture for extracting any kind of information would neither be “right nor just nor fair’ and, therefore, would be impermissible, being offensive to Article 21. Such a crime suspect must be interrogated– indeed subjected to sustained and scientific interrogation determined in accordance with the provisions of law. He cannot, however, be tortured or subjected to third degree methods or eleminated with a view to elicit information, extract confession or drive knowledge about his accomplices, weapons etc. His Constitutional right cannot be abridged except in the manner permitted by law, though in the very nature of things there would be qualitative difference in the methods of interrogation of such a person as compared to an ordinary criminal. Challenge of terrorism must be met wit innovative ideas and approach. State terrorism is not answer to combat terrorism. State terrorism is no answer to combat terrorism. State terrorism would only provide legitimacy to ‘terrorism’. That would be bad for the State, the community and above all for the Rule of Law. The State must, therefore, ensure that various agencies deployed by it for combating terrorism act within the bounds of law and not become law unto themselves, that the terrorist has violated human rights of innocent citizens may render him liable for punishment but it cannot justify the violation of this human rights expect in the manner permitted by law. Need, therefore, is to develop scientific methods of investigation and train the investigators properly to interrogate to meet the challenge.

In addition to the statutory and constitutional requirements to which we have made a reference, we are of the view that it would be useful and effective to structure appropriate machinery for contemporaneous recording and notification of all cases of arrest and detention to bring in transparency and accountability. It is desirable that the officer arresting a person should prepare a memo of his arrest on witness who may be a member of the family of the arrestee or a respectable person of the locality from where the arrest is made. The date and time of arrest shall be recorded in The memo which must also be counter signed by the arrestee.

We therefore, consider it appropriate to issue the following requirements to be followed in all cases of arrest or detention till legal provisions are made in that behalf as preventive measures :

(1) The police personnel carrying out the arrest and handling the interrogation of the arrestee should bear accurate, visible and clear identification and name togs with their designations. The particulars of all such police personnel who handle interrogation of the arrestee must be recorded in a register.

(2) That the police officer carrying out the arrest of the arrestee shall prepare a memo of arrest at the time of arrest a such memo shall be attested by atleast one witness. who may be either a member of the family of the arrestee or a respectable person of the locality from where the arrest is made. It shall also be counter signed by the arrestee and shall contain the time and date of arrest.

 (3) A person who has been arrested or detained and is being held in custody in a police station or interrogation centre or other lock-up, shall be entitled to have one friend or relative or other person known to him or having interest in his welfare being informed, as soon as practicable, that he has been arrested and is being detained at the particular place, unless the attesting witness of the memo of arrest is himself such a friend or a relative of the arrestee.

 (4) The time, place of arrest and venue of custody of an arrestee must be notified by the police where the next friend or relative of the arrestee lives outside the district or town through the legal Aid Organisation in the District and the police station of the area concerned telegraphically within a period of 8 to 12 hours after the arrest.

(5) The person arrested must be made aware of this right to have someone informed of his arrest or detention as soon he is put under arrest or is detained.

(6) An entry must be made in the diary at the place of detention regarding the arrest of the person which shall also disclose the name of he next friend of the person who has been informed of the arrest an the names and particulars of the police officials in whose custody the arrestee is.

(7) The arrestee should, where he so requests, be also examined at the time of his arrest and major and minor injuries, if any present on his/her body, must be recorded at that time. The “Inspection Memo” must be signed both by the arrestee and the police officer effecting the arrest and its copy provided to the arrestee.

(8) The arrestee should be subjected to medical examination by trained doctor every 48 hours during his detention in custody by a doctor on the panel of approved doctors appointed by Director, Health Services of the concerned Stare or Union Territory. Director, Health Services should prepare such a penal for all Tehsils and Districts as well.

 (9) Copies of all the documents including the memo of arrest, referred to above, should be sent to the illaga Magistrate for his record.

(10) The arrestee may be permitted to meet his lawyer during interrogation, though not throughout the interrogation.

(11) A police control room should be provided at all district and state headquarters, where information regarding the arrest and the place of custody of the arrestee shall be communicated by the officer causing the arrest, within 12 hours of effecting the arrest and at the police control room it should be displayed on a conspicuous notice board.

Failure to comply with the requirements hereinabove mentioned shall apart from rendering the concerned official liable for departmental action, also render his liable to be punished for contempt of court and the proceedings for contempt of court may be instituted in any High Court of the country, having territorial jurisdiction over the matter.

The requirements, referred to above flow from Articles 21 and 22 (1) of the Constitution and need to be strictly followed. These would apply with equal force to the other governmental agencies also to which a reference has been made earlier.

These requirements are in addition to the constitutional and statutory safeguards and do not detract from various other directions given by the courts from time to time in connection with the safeguarding of the rights and dignity of the arrestee.

The requirements mentioned above shall be forwarded to the Director General of Police and the Home Secretary of every Stare/Union Territory and it shall be their obligation to circulate the same to every police station under their charge and get the same notified at every police station at conspicuous place. It would also be useful and serve larger interest to broadcast the requirements on the All India Radio besides being shown on the National network of Doordarshan and by publishing and distributing pamphlets in the local language containing these requirements for information of the general public. Creating awareness about the rights of the arrestee would in out opinion be a step in the right direction to combat the evil of custodial crime and bring in transparency and accountability. It is hoped that these requirements would help to curb, if not totally eliminate, the use of questionable methods during interrogation and investigation leading to custodial commission of crimes.

PUNITIVE MEASURES UBI JUS IBI REMEDIUM– There is no wrong without a remedy. The law will that in every case where man is wronged and undamaged he must have a remedy. A mere declaration of invalidity of an action or finding of custodial violence or death in lock-up does not by itself provide any meaningful remedy to a person whose fundamental right to life has been infringed. Much more needs to be done.

Some punitive provisions are contained in the Indian Penal Code which seek to punish violation of right to life. Section 220 provides for punishment to an officer or authority who detains or keeps a person in confinement with a corrupt or malicious motive. Section 330 and 331 provide for punishment of those who inflict injury of grievous hurt on a person to extort confession or information in regard to commission of an offence. Illustration (a) and (b) to Section 330 make a police officer guilty of torturing a person in order to induce him to confess the commission of a crime or to induce him to confess the commission of a crime or to induce him to point out places where stolen property is deposited. Section 330, therefore, directly makes torture during interrogation and investigation punishable under the Indian Penal Code. These Statutory provisions are, However, inadequate to repair the wrong done to the citizen. Prosecution of the offender is an obligation of the State in case of every crime but the victim of crime needs to be compensated monetarily also. The Court, where the infringement of the fundamental right is established, therefore, cannot stop by giving a mere declaration. It must proceed further and give compensatory relief, nor by way of damages as in a civil action but by way of compensation under the public law jurisdiction for the wrong done, due to breach of public duty by the State of not protecting the fundamental right to life of the citizen. To repair the wrong done and give judicial redress for legal injury is a compulsion of judicial conscience.

Article 9(5) of the International convent on civil and Political Rights, 1966 (ICCPR) provides that “anyone who has been the victim of unlawful arrest or detention shall have enforceable right to compensation”, of course, the Government of India as the time of its ratification (of ICCPR) in 1979 had made a specific reservation to the effect that the Indian legal system does not recognise a right to compensation for victims of unlawful arrest or detention and thus did not become party to the Convent. That reservation, however, has now lost its relevance in view of the law laid down by this Court in number of cases awarding compensation for the infringement of the fundamental right to life of a citizen. (See with advantage Rudal Shah Vs. State of Bihar ( 1983 (4) SCC, 141 ]: Sebastian M. Hongrey Vs. Union of India ( 1984 (3) SCC, 339] and 1984 (3) SCC, 82]; Bhim Singh Vs State of J & K (1984 (Supp) SCC, 504 and 1985 (4) SCC, 677] Saheli Vs. Commissioner of Police. Delhi [1990 (1) SCC 422]). There is indeed no express provision in the Constitution of India for grant of compensation for violation of a fundamental right to life, nonetheless, this Court has judicially evolved a right o compensation in cases of established unconstitutional deprivation of person liberty or life. (See : Nilabati Bahara Vs. State (Supra)] till about tow decades ago the liability of the government for tortious act of its public servants as generally limited and the person affected could enforce his right in tort by filing a civil suit and there again the defence of sovereign immunity was allowed to have its play. For the violation of the fundamental right to life or the basic human rights, however, this Court has taken the view that the defence of sovereign immunity is not available to the State for the tortious act of the public servants and for the established violation of the rights guaranteed by Article 21 of the Constitution of India. In Nilabati Behera Vs. State (supra) the decision of this Court in Kasturi Lal Ralia Ram Jain Vs. State of U.P. [1965 (1) SCR, 375] wherein the plea of sovereign immunity had been upheld in a case of vicarious liability of the State for the tort committed by its employees was explained thus:

“In this context, it is sufficient to say that the decision of this Court in Kasturilal upholding the State’s plea of sovereign immunity for tortious acts of its servants is confined to the sphere of liability in tort, which is distinct from the State’s liability for contravention of fundamental rights to which the doctrine of sovereign immunity has no application in the constitutional remedy under Articles 32 and 226 of the Constitution which enables award of compensation for contravention of fundamental rights, when the only practicable mode of enforcement of the fundamental rights can be the award of compensation. The decisions of this court in Rudul Sah and others in that line relate to award of compensation for contravention of fundamental rights, in the constitutional remedy upon Articles 32 and 226 of the Constitution, On the other hand, Kasturilal related to the value of goods seized and not returned to the owner due to the fault of government Servants, the claim being of damages of the tort of conversion under the ordinary process, and not a claim for compensation for violation of fundamental rights. Kasturilal is, therefore, inapplicable in this context and distinguishable.”

The claim in public law for compensation for unconstitutional deprivation of fundamental right to life and liberty, the protection of which is guaranteed under the Constitution, is a claim based on strict liability and is in addition to the claim available in private law for damages of tortious acts of the public servants. Public law proceedings serve a different purpose than the private law proceedings. Award of compensation for established infringement of the indefeasible rights guaranteed under Article 21 of the Constitutions is remedy available in public law since the purpose of public law is not only to civilise public power but also to assure the citizens that they live under a legal system wherein their rights and interests shall be protected and preserved. Grant of compensation in proceedings under Article 32 or 226 of the Constitution of India for the established violation or the fundamental rights guaranteed under Article 21, is an exercise of the Courts under the public law jurisdiction for penalising the wrong door and fixing the liability for the public wrong on the State which failed in the discharge of its public duty to protect the fundamental rights of the citizen.

The old doctrine of only relegating the aggrieved to the remedies available in civil law limits the role of the courts too much, as the protector and custodian of the indefeasible rights of the citizens. The courts have the obligation to satisfy the social aspirations of the citizens because the court and the law are for the people and expected to respond to their aspirations. A Court of law cannot close its consciousness and aliveness to stark realities. Mere punishment of the offender cannot give much solace to the family of the victim– civil action for damage is a long drawn and cumber some judicial process. Monetary compensation for redressal by the Court finding the infringement of the indefeasible right to life of the citizen is, therefore, useful and at times perhaps the only effective remedy to apply balm to the wounds of the family members of the deceased victim. Who may have been the bread winner of the family.

In Nilabati Bahera’s case (supra), it was held: “Adverting to the grant of relief to the heirs of a victim of custodial death for the infraction or invasion of his rights guaranteed under Article 21 of the Constitution of India, it is not always enough to relegate him to the ordinary remedy of a civil suit to claim damages for the tortious act of the State as that remedy in private law indeed is available to the aggrieved party. The citizen complaining of the infringement of the indefeasible right under Article 21 of the constitution cannot be told that for the established violation of the fundamental right to life he cannot get any relief under the public law by the courts exercising Writ jurisdiction, The primary source of the public law proceedings stems from the prerogative writs and the courts have therefore, to evolve’ new tools’ to give relief in public law by moulding it according to the situation with a view to preserve and protect the Rule of Law. While concluding his first Hamlyn Lecture in 1949 under the title “freedom under the Law” Lord Denning in his own style warned :

No one ca suppose that the executive will never be guilty the of the sins that are common to all of us. Your may be sure that they will sometimes to things which they ought to do : and will not do things that they ought to do. But if and when wrongs are thereby suffered by any of us what is the remedy? Our procedure for securing our personal freedom is efficient, out procedure for preventing the abuse of power is not. Just as the pick and shovel is no longer suitable for the winning of coal, so also the procedure of mandamus, certiorari and actions on the case are not suitable for the winning or freedom in the new age. They must be replaced by new and up-to date machinery by declarations, injunctions and actions for negligence… This is not the task of Parliament… the courts must do this. Of all the great tasks that lie ahead this is the greatest.

Properly exercised the new powers of the executive lead to the welfare state : but abused they lead to a totalitarian state. None such must ever be allowed in this country.”

A similar approach of redressing the wrong by award of monetary compensation against the State for its failure to protect the fundamental rights of the citizen has been adopted by the Courts of Ireland, which has a written constitution, guaranteeing fundamental rights, but which also like the Indian Constitution contains no provision of remedy for the infringement of those rights. That has, however, not prevented the Court in Ireland from developing remedies, including the award of damages, not only against individuals guilty of infringement, but against the State itself.

The informative and educative observations of O’ Dalaigh CJ in The State (At the Prosecution of Quinn) v. Ryan [1965] IR 70 (122) deserve special notice. The Learned Chief Justice said:

“It was not the intention of the Constitution in guaranteeing the fundamental rights of the citizen that these rights should be set at nought or circumvented. The intention was that rights of substances were being assured to the individual and that the Courts were the custodians of those rights. As a necessary corollary, it follows that no one can with impunity set these rights at nought of circumvent them, and that the Court’s powers in this regard are as ample as the defence of the Constitution require.”

(Emphasis supplied) In Byrne v. Ireland (1972) IR 241, Walsh J opined at p 264:

“In several parts in the Constitution duties to make certain provisions for the benefit of the citizens are imposed on the State in terms which bestow rights upon the citizens and, unless some contrary provision appears in the Constitution, the Constitution must be deemed toe have created a remedy for the enforcement of these rights. It follows that, where the right is one guaranteed by the State. It is against the State that the remedy must be sought it there has been a failure to discharge the constitutional obligation impose”

(Emphasis supplied) In Maharaj Vs. Attorney General of Trinidad and Tobago ( (1978) 2 All E.R. 670). The Privy Council while interpreting Section 6 of the Constitution of Trinidad and Tobago held that though not expressly provided therein, it permitted an order for monetary compensation, by way of ‘redress’ for contravention of the basic human rights and fundamental freedoms. Lord Diplock speaking for the majority said:

“It was argued on behalf of the Attorney General that Section 6(2) does not permit of an order for monetary compensation despite the fact that this kind of redress was ordered in Jaundoo v. Attorney General of Guyana. Reliance was placed on the reference in the sub- section to ‘enforcing, or securing the enforcement of any of the provisions of the said foregoing sections’ as the purpose for which orders etc. could be made. An order for payment of compensation, it was submitted, did not amount to the enforcement of the rights that had been contravened. In their Lordships’ view of order for payment of compensation when a right protected under Section 1 ‘has been contravened is clearly a form of ‘redress’ which a person is entitled to claim under Section 6 (1) and may well be any only practicable form of redress, as by now it is in the instant case. The jurisdiction to make such an order is conferred on the High Court by para (a) of Section 6(2), viz. jurisdiction ‘to here and determine any application made by any person in pursuance of sub-section (1) of this section’. The very wide power to make orders, issue writs and give directions are ancillary to this.”

Lord diplock then went on to observe ( at page 680) : “Finally, their Lordships would say something about the measure of monetary compensation recoverable under Section 6 where the contravention of the claimant’s constitutional rights consists of deprivation of liberty otherwise that by due process of law. The claim is not a claim in private law for damages for the tort of false imprisonment, under which the damages recoverable are at large and would include damages for loss of reputation. It is a claim in public law for compensation for deprivation of liberty alone.”

In Simpson was, Attorney General [ Baigent’s case ] (1994 NZLR, 667) the Court of Appeal in New Zealand dealt with the issue in a very elaborate manner by reference to a catena of authorities from different jurisdictions. It considered the applicability of the doctrine of vicarious liability for torts, like unlawful search, committed by the police officials which violate the New Zealand Bill of Rights Act, 1990. While dealing with the enforcement of rights and freedoms as guaranteed by the Bill of Rights for which no specific remedy was provided. Hardie Boys, J. observed :

“The New Zealand Bill of Rights Act, unless it is to be no more that an empty statement, is a commitment by the Crown that those who in the three branches of the government exercise its functions, powers and duties will observe the rights hat the Bill affirms. it is I consider implicit in that commitment, indeed essential to its worth, that the Courts are not only to observe the Bill in the discharge of their own duties but are able to grant appropriate ad effective remedies where rights have been infringed. I see no reason to think that this should depend on the terms of a written constitution. Enjoyment of the basic human rights are the entitlement of every citizen, and their protection the obligation of every civilised state. They are inherent in and essential to the structure of society. They do not depend on the legal or constitutional form in which they are declared. the reasoning that has led the Privy Council and the Courts of Ireland and India to the conclusions reached in the cases to which I have referred (and they are but a sample) is in my opinion equally valid to the New Zealand Bill of Rights Act if it is to have life and meaning.” (Emphasis supplied) The Court of appeal relied upon the judgment of the Irish Courts, the Privy Council and referred to the law laid down in Nilabati Behera Vs. State (supra) thus:

“Another valuable authority comes from India, where the constitution empowers the Supreme Court to enforce rights guaranteed under it. In Nilabati Bahera V. State of Orissa (1993) Cri. LJ 2899, the Supreme Court awarded damages against the Stare to the mother of a young man beaten to death in police custody. The Court held that its power of enforcement imposed a duty to “forge new tools”, of which compensation was an appropriate on where that was the only mode of redress available. This was not a remedy in tort, but one in public law based on strict liability for the contravention of fundamental rights to which the principle of sovereign immunity does not apply. These observations of Anand, J. at P 2912 may be noted.

The old doctrine of only relegating the aggrieved to the remedies available in civil law limits the role of the courts too much as protector and guarantor of the indefeasible rights of the citizens. The courts have the obligation to satisfy the social aspirations of the citizens because the courts and the law are for the people and expected to respond to their aspirations. The purpose of public law is not only to civilize public that they live under a legal system which aims to protect their interest and preserve their rights.”

Each the five members of the Court of Appeal in Simpson’s case (supra) delivered a separate judgment but there was unanimity of opinion regarding the grant of pecuniary compensation to the victim, for the contravention of his rights guaranteed under the Bill of Rights Act, notwithstanding the absence of an express provision in that behalf in the Bill of Rights Act.

Thus, to sum up, it is now a well accepted proposition in most of the jurisdictions, that monetary or pecuniary compensation is an appropriate and indeed an effective and sometimes perhaps the only suitable remedy for redressal of the established infringement of the fundamental right to life of a citizen by the public servants and the State is vicariously liable for their acts. The claim of the citizen is based on the principle of strict liability to which the defence of sovereign immunity is nor available and the citizen must revive the amount of compensation from the State, which shall have the right to be indemnified by the wrong doer. In the assessment of compensation, the emphasis has to be on the compensatory and not on punitive element. The objective is to apply balm to the wounds and not to punish the transgressor or the offender, as awarding appropriate punishment for the offender, as awarding appropriate punishment for the offence (irrespective of compensation) must be left to the criminal courts in which the offender is prosecuted, which the State, in law, is duty bound to do, That award of compensation in the public law jurisdiction is also without prejudice to any other action like civil suit for damages which is lawfully available to the victim or the heirs of the deceased victim with respect to the same matter for the tortious act committed by the functionaries of the State. The quantum of compensation will. of course, depend upon the peculiar facts of each case and no strait jacket formula can be evolved in that behalf. The relief to redress the wrong for the established invasion of the fundamental rights of the citizen, under he public law jurisdiction is, in addition to the traditional remedies and not it derrogation of them. The amount of compensation as awarded by the Court and paid by the State to redress The wrong done, may in a given case, be adjusted against any amount which may be awarded to the claimant by way of damages in a civil suit.

Before parting with this judgment we wish to place on record our appreciation for the learned counsel appearing for the States in general and Dr. A.M. Singhvi, learned senior counsel who assisted the Court amicus curiae in particular for the valuable assistances rendered by them. (Soures : http://indiankanoon.org/doc/501198/)

আদালত জাগ্রত! মানবাধিকার কমিশন জাগ্রত! তবুও পুলিশ পুলিশই আছে। পুলিশই বিচারক, পুলিশই দণ্ডদাতা, পুলিশই হত্যাকারী। সারা পৃথিবী জুড়ে কত যে হাজার হাজার নিরীহ অসহায় মানুষের মৃত্যু হয় শুধুমাত্র পুলিশের গুলিতে, তার হিসাব কে রাখছে!

পশ্চিমবঙ্গকে সরিয়ে রেখে ভারতের অন্য রাজ্যগুলির দিকে একটু তাকালে একই ঘটনারই পুনরাবৃত্তি দেখতে পারবেন। ভারতের বাইরে অন্যান্য তথাকথিত সভ্য দেশগুলিতেও নির্বিচারে মানুষ হত্যা করা হয়। সেগুলি কিছু উল্লেখ করতে মন চাইছে। বীভৎসতার বিচারে কিছু বাছাই ঘটনা।

১. আতঙ্কিত করা, যথেচ্ছ প্রহার, যন্ত্রণা দেওয়া, ভয় দেখানো এবং শেষ পর্যায়ে ফায়ারিং স্কোয়াডের সামনে দাঁড় করিয়ে গুলি করে মারায় গেস্টাপো (গেহেইম স্ট্যাটসপোলজে) ছিল সিদ্ধহস্ত। গেস্টাপো, জার্মানের একটি সিক্রেট পুলিশ সংস্থা। গেস্টাপো ছিল মানুষের তৈরি জঘন্য, নৃশংস, হিংস্র এক সংস্থা। জার্মানিতে একটা সময় এসেছিল যখন গেস্টাপোর নাম শুনলে সাধারণ মানুষ আতঙ্কে শিউরে উঠত। বন্ধ হয়ে যেত হৃদস্পন্দন। নিরপরাধ মানুষদের উপর অকথ্য অত্যাচার করত এই সংস্থা। “ফ্রিডম অফ মুভমেন্ট’ ও ‘ফ্রিডম অফ স্পিচ’ যদি কোনো জার্মান নাগরিক চাইত, তবে তাঁদের যৌনাঙ্গে ইলেকট্রোডের শক, মহিলাদের ধর্ষণ, গোড়ালিতে দড়ি বেঁধে ছাদ থেকে ঝুলিয়ে চিরতরে পঙ্গু করে দেওয়ার জন্য গাঁইতির হাতল বা রবারের ডাণ্ডা বা বিষাক্ত ইঞ্জেকশন প্রয়োগ করা হত। অত্যাচারের চূড়ান্ত পর্যায়ে নিরপরাধ মানুষকে নির্বিচারে হত্যা করা হত।

২. রাশিয়ার পুলিশ সংস্থা কেজিবি। সোভিয়েট যুক্তরাষ্ট্রের অসামরিক গোয়েন্দা পুলিশ বাহিনী ‘কমিটেট গাসুদোস্তভেন্নই বেজোপোসনোস্তি’, সংক্ষেপে কেজিবি। নাম শুনলেই প্যান্টে হিস্যু হয়ে যাবে অসাড়ে। সরকার চালাত কমিউনিস্ট পার্টি, আর সেই সরকারের নির্দেশে কেজিবি সাধারণ মানুষের উপর অকথ্য অত্যাচার করত। ইতিহাস ঘাঁটলে দেখা যায়, রাশিয়ার সিক্রেট পুলিশ বাহিনী কাজ করেছে ১৯১৭ খ্রিস্টাব্দ থেকে। জারের আমলে রাজ্যপাট চালাতে অন্যান্য সরকারি দপ্তরের চেয়ে সিক্রেট পুলিশকে সবচেয়ে বেশি শক্তিশালী করে গড়ে তোলা হয়েছিল। এটা গড়ে ওঠার পর থেকে এই পুলিশ বাহিনী কত লক্ষ রুশ নাগরিককে যে হত্যা করেছে তার হিসাব নেই।

৩, ইরাকের সিক্রেট সিকিউরিটি পুলিশ। প্রেসিডেন্ট সাদ্দাম হোসেনের সামরিক সরকারের সঙ্গে কুর্দদের সংঘর্ষ লেগেই থাকত। শিশু, মহিলা, পুরুষ নির্বিশেষে সুযোগ পেলেই নিরপরাধ কুর্দদের ঠান্ডা মাথায় খুন করত ইরাকের সিক্রেট পুলিশ। সাদ্দামের সামরিক সরকার প্রায় ৩০০০ সাধারণ নিরীহ কুর্দদের হত্যা করেছিল বলে জানা যায়।

৪. ওজিপিইউ, অর্থাৎ ইউনাইটেট স্টেট পলিটিক্যাল অর্গানাইজেশন’। এই পুলিশ সংস্থাটি রাশিয়ার আর-একটি ঘাতকের দল। সামরিক বাহিনীতে কারা প্রশাসন ও পার্টির সমালোচক, অন্য অর্থে বিপ্লবের প্রতিবন্ধক বা দেশের শত্রু, তাঁদের খুঁজে বের করার কাজে ওজিপিইউ প্রথমদিকে ব্যস্ত থাকলেও পরে রাশিয়ার বৃহত্তম গণহত্যার জন্য এই সংস্থাকে ব্যবহার করা হয়েছিল। তিরিশের দশকে যখন সোভিয়েত যুক্তরাষ্ট্রের কালেকটিভাইজেশন প্রোগ্রাম’-এ রূপান্তরিত হয় তখন দেশের কৃষকরা এর বিরুদ্ধে সোচ্চারে প্রতিবাদ জানিয়েছিলেন। ওই প্রতিবাদী কৃষকদের কণ্ঠস্বরকে চিরতরে স্তব্ধ করে দিয়েছিল এই ওজিপিইউ। রাশিয়ার ইতিহাস অনুযায়ী বিশ্বযুদ্ধের সময় দুই কোটি রুশ নাগরিক জার্মানদের হাতে নিহত হয়েছিল। কিন্তু তার আগে তিরিশের দশকে প্রায় সমসংখ্যক রুশি কৃষককে সে দেশের সরকার গুলি করে, ফাঁসি দিয়ে, বেয়নেটে বিদ্ধ করে ও লেবার ক্যাম্পে পাঠিয়ে হত্যা করেছিল। এই গণহত্যার নায়ক পরবর্তীকালে তাঁর কৃতকর্মের জন্য অনুশোচনা পর্যন্ত করেননি, বরং আমজনতার সামনে তা গর্ব করে বলতেন। প্রথমদিকে অবশ্য ব্যাপারটা চেপে রাখার চেষ্টা করা হয়েছিল। কিন্তু দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জার্মানরা যখন সব ফাঁস করে দেয়, তখনই এই নৃশংস কৃষক হত্যার কথা বিশ্ববাসী জানতে পেরেছিল। স্তালিনের দ্বিতীয় স্ত্রী নাজেদদা এই গণহত্যার মানসিক চাপ সহ্য করতে না-পেরে শেষপর্যন্ত আত্মহত্যা করেছিল।

৫. দেশের নাম আর্জেন্টিনা। তখন আর্জিন্টিনার রাষ্ট্রপ্রধান কর্নেল জুয়ান ডোমিঙ্গো পেরন। ‘ডিভিশন দ্য ইনফরমেশন পলিটিকাস অ্যান্টিডোমোক্রেটিকাস’ হল সিক্রেট পুলিশের দল। সংক্ষেপে ‘ডিপা। নিপীড়ন, নির্যাতন ও প্রচণ্ড অত্যাচারের জন্য অল্পদিনের মধ্যেই ‘ডিপা’ বিখ্যাত হয়ে ওঠে। আন্দোলন দমনের কাজে এই সিক্রেট পুলিশ বাহিনীকে সাহায্য করত ‘আলিজায়া অ্যান্টি কমিউনাস্টা আর্জেন্টিনা’ ও ‘কমান্ডো লিবারোটেডোরস দ্য আমেরিকান নামের দুটি দক্ষিণপন্থী রাজনৈতিক গুণ্ডার দল, যাঁদের প্রত্যক্ষ মদত দিতেন স্বয়ং প্রেসিডেন্ট পেরন। রাজনৈতিক কর্মীদের গ্রেফতার পর ভালো করে হাত-পা বেঁধে লরিতে তোলা হত। এরপর কবরখানায় নিয়ে গিয়ে আগে থেকে খোঁড়া ট্রেঞ্চের সামনে জোর করে বসানো হত তাঁদের। অবধারিত মৃত্যুর জন্য আর বেশিক্ষণ অপেক্ষা করতে হত না হতভাগ্য বন্দিদের। অকস্মাৎ পিছন থেকে ঝাঁকে ঝাঁকে মেশিনগানের গুলি এসে ঝাঁঝরা করে দিত ওদের শরীর। রক্তাক্ত প্রাণহীন দেহগুলি গড়িয়ে পড়ত ট্রেঞ্চের ভিতরে। অনেক সময় ভারপ্রাপ্ত অফিসার বন্দিদের মৃত্যুর আগে শেষবার ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনার জন্য পাঁচ মিনিট সুযোগ দিত। গুলি করার আগে বন্দিদের জানানো হত সরকারের প্রতি বিশ্বাসঘাতকতার জন্য তাঁদের এই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হচ্ছে। যাই হোক, ট্রেঞ্চে মৃতদেহের স্তূপ জমে উঠলে তরল দাহ্য বস্তু ছড়িয়ে আগুন ধরিয়ে দেওয়া হত। এই সিক্রেট পুলিশের কীর্তিকলাপের এখানেই শেষ নয়। পৈশাচিক আনন্দের জন্য এঁরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে বৈদ্যুতিক শক দিত পুরুষ বন্দিদের অণ্ডকোশে। মহিলা বন্দিদের বৈদ্যুতিক শক দেওয়া হত স্তনবৃন্তে। বন্দিদের মাথার উপর কয়েক কুইন্টাল ওজনের ভেজা ভূষির বস্তা চাপিয়ে দাঁড় করিয়ে রাখা হত ঘণ্টার পর ঘণ্টা। অত্যাচার চালাতে চালাতে পুলিশ বা আর্মির লোকেরা ক্লান্ত হয়ে পড়লে বিশ্রামের সময় সিগারেট ধরাত। ওই সিগারেটের জ্বলন্ত টুকরো নেভাতে মহিলাদের যৌনাঙ্গকে অ্যাসট্রে হিসাবে ব্যবহার করত। অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনালের এক রিপোর্ট অনুযায়ী ১৯৭৫ থেকে ১৯৮১ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে আর্জেন্টিনায় অন্তত ৫০০০ পরিচিত রাজনৈতিক কর্মী চিরতরে হারিয়ে গেছেন।

৬. দেশের নাম কলম্বিয়া। গোপন পুলিশ সংস্থার নাম ‘মুয়ের্তে এ সিকুয়েস্ট্রেটস’, সংক্ষেপে ‘মাস’। গ্রেফতার ও অপহরণের পর সাধারণ মানুষকে হত্যা করায় সিদ্ধহস্ত ছিল এই স্কোয়াড। ১৯৮৩ খ্রিস্টাব্দে ৩০০০ বন্দিকে বিনাবিচারে হত্যা করে এই ডেথ স্কোয়াড। কলম্বিয়ার ম্যাগডালেনা মিডিও এলাকায় ফাওয়ের পরিকল্পনা অনুযায়ী হাজার খানেক দরিদ্র কৃষক পতিত জমি পরিষ্কার করে উন্নত পদ্ধতিতে চাষবাস শুরু করে। বছর দুই/তিন ভালো ফসল পেয়েছিল ওই কৃষকেরা। এটাই চক্ষুশূল হয়ে দাঁড়াল। ভাড়াটে সেনা ও ডেথ স্কোয়াড মাস’ একসঙ্গে ৮০০ কৃষককে হত্যা করেছিল কোনোরকম প্ররোচনা ছাড়াই।

৭. উগান্ডা, আফ্রিকা মহাদেশের একটি রাষ্ট্র। ইদি আমিনের শাসনকাল। ১৯৭১ থেকে ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ– ইদি আমিনের রাজত্বকালের এই ৯ বছরে উগান্ডায় কমপক্ষে ১ লক্ষ মানুষকে নির্মমভাবে হত্যা করা হয়েছে। এই নিহতের আসল হিসাবে ১০ লক্ষও ছাপিয়ে যেতে পারে। প্রকৃত হিসাব কারোরই জানা নেই।

না, আর নয়। সারা পৃথিবী জুড়ে পুলিশ কর্তৃক ধৃতদের হত্যা করার এত ঘটনা পাওয়া যায় যে, চমকে যাওয়ার পক্ষে যথেষ্ট। হাড় হিম করা সেসব কীর্তি।

“…‘নৈরাজ্য’ শব্দটার ভিতরে আছে ‘রাজা’ বিষয়ক ধ্যানধারণা। আসলে রাজ, বিরাজ, রাজ্য, রাজা, রাজন, সম্রাট, রাষ্ট্র প্রভৃতি শব্দের আদিতে আছে ‘রাজ’ নামের ধাতুটি (হরিচরণ বন্দ্যোপাধ্যায়ের ১৯৯৬ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশিত বঙ্গীয় শব্দকোষ, পৃষ্ঠা ১৯০৭)। এই ‘রাজ’-এর অর্থ হচ্ছে ‘শোভা’, ‘দীপ্তি’ (হরিচরণ)। এই ধাতু থেকে উৎপত্তি লাভ করা রাজ’ শব্দটির অর্থ ‘শোভা পাওয়া’, ‘দীপ্তি পাওয়া’, ‘প্রকাশ পাওয়া’, ‘বিদ্যমান থাকা’। এইভাবে ‘বিরাজ’ শব্দের অর্থ ‘শোভমান’, ‘শোভিত’, ‘দীপ্যমান’, দীপ্ত’; কিংবা শোভা পাওয়া’, ‘শোভিত হওয়া’, ‘শোভা করে অবস্থান করা’, ‘বিদ্যমান থাকা’, ‘উপস্থিত থাকা’। সম্রাট’ শব্দেরও অন্যতম অর্থ ‘রাজা’, এর গোড়ায় আছে ‘সম্ + রাজ + কিপ’, অর্থাৎ ‘যিনি মণ্ডলেশ্বর ও রাজগণের শাসক, তিনি সম্রাট। তার মানে যিনি শোভা পান, যিনি দীপ্তি পান, যিনি প্রকাশ পান, যিনি বিদ্যমান থাকেন, তিনিই হন রাজা।

কিন্তু ‘রাজা’ ছাড়া বাকি সব মানুষ কি শোভা পান না? দীপ্তি পান না? প্রকাশ পান না? বিদ্যমান থাকেন না? নিশ্চয়ই পান, নিশ্চয়ই থাকেন। কিন্তু রাজা’ ছাড়া অন্যসব লোকের শোভা, দীপ্তি, প্রকাশ, বিদ্যমানতা প্রভৃতির বিশেষ কোনো মূল্য ‘আইনত’ নেই (আইন এখানে রাজার আইন, রাষ্ট্রের আইন)। কেননা ‘রাজা’ ছাড়া অন্যসব ব্যক্তি যদিও শোভা পান, দীপ্তি পান, প্রকাশিত হন, বিদ্যমান থাকেন, তাহলে আর ‘রাজা’-র সঙ্গে সবার পার্থক্য কী থাকে?

সুতরাং, রবীন্দ্রনাথ যখন বলেন “আমরা সবাই রাজা”, তখনই আসে নৈরাজ্যের প্রশ্ন। কেননা যে রাজ্যে বা যে রাষ্ট্রে এক ‘রাজা’ ছাড়া আর কারোর অস্তিত্বের, বিদ্যমানতার, বিরাজমানতার স্বীকৃতিই নেই, সেই রাজ্য দিয়ে কার লাভ? শুধু রাজাদের লাভ। এ কথা কে না জানে, রাজতন্ত্রের সর্বনিম্নপদস্থ দায়োয়ানটিও স্থানকালপাত্র নিজের মতো নিজেই খোদ রাজা; আগাপাছতলা এই রাজাদের সিস্টেম বা বন্দোবস্ত বা তন্ত্রের নামই তো দাঁড়িয়েছে রাজতন্ত্র। রাজতন্ত্রে দাসত্ব ছাড়া আমাদের জন্য কিছু বরাদ্দ নেই। রাজাকে দেশ লিখে দাও, তারপর দেশের মালিক রাজাকে খাজনা দাও, আর রাজপেয়াদার লাঠির বাড়ি খাও– এই আমাদের দায়িত্ব-কর্তব্য। তাহলে তো নৈরাজ্যই ভালো। রাজতন্ত্রের বদলে অরাজতন্ত্রই ভালো।

‘রাষ্ট্র’ শব্দের উৎপত্তিও ওই একই জায়গা থেকে–’রাজ’ (হরিচরণ)। রাষ্ট্র শব্দটির গোড়ায় আছে: “রাজ + ত্র (স্ট্রন)”, যার অর্থ “রাজ্য”। আর এই যে ‘স্ট্র’ –এর অর্থ সবসময়ই কোনোকিছুর গঠন-পরিগঠনের সঙ্গে যুক্ত। মানে রাজত্ব বা বিরাজত্ব জিনিসটার যে গাঠনিক কাঠামো, তারই নাম ‘রাষ্ট্র’। আবার, ‘রাষ্ট্র’ কথাটার আরও একটা অর্থ ‘প্রচার, প্রকাশ’ (হরিচরণ)। রাজার বিরাজত্ব যখন প্রচারিত হয়, প্রকাশিত হয় এবং সবাই সে ব্যাপারে সম্মত হয়, তখনই ‘রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা লাভ করে, গ্রামময় রাষ্ট্র হয়ে যায়। এই গ্রামময় রাষ্ট্র হয়ে যাওয়ার সঙ্গেই উপরের ওই ‘এ’ কথাটার সম্পর্ক। ‘এ’ অর্থ ‘তরণ-রহন (এখনি তরিত হয়ে অন্য কোথাও চলে যাব, এই ভাব) (২০০৯ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশিত কলিম খান এবং রবি চক্রবর্তীর ‘বঙ্গীয় শব্দার্থকোষ” (ক্রিয়াভিত্তিক-বর্ণভিত্তিক শব্দার্থের অভিধান) পৃ. ৪৮৮]। তার মানে হলে, রাজা’-র একক, অদ্বিতীয় ও প্রশ্নাতীত বিরাজত্ব যখন বাকি সবাইকে ‘তরিত হয়ে কোথাও ‘রহন করে বা রহে বা স্থিতি-কাঠামো লাভ করে, তখনই তার নাম হয় রাষ্ট্র।

‘রাষ্ট্র’ জিনিসটা তার মানে নিতান্তই রাজা’-র একক ও অদ্বিতীয় বিদ্যমানতার সংস্থা। এ জিনিস কখনো জনগণের হতে পারে না। অতএব, বিদ্যমান গঠন-কাঠামোয় ‘জনগণের রাষ্ট্র’ বলে কিছু হয় না। এইজন্যই রাষ্ট্র শব্দের আরও একটা অর্থ ‘উপদ্রব, মকরাদি, দুর্ভিক্ষ (হরিচরণ)। তথাপি সভ্যতা নামক গত পাঁচ হাজার বছরের রাজতন্ত্রে-শাসনতন্ত্রে ‘রাজা’ রাষ্ট্র প্রভৃতিকে এতটাই স্বাভাবিকভাবে দেখানো হয়েছে যে, এগুলো সব ডালভাত তো বটেই, আলো-জল-হাওয়ার মতো প্রশ্নাতীত প্রাকৃতিক ঘটনায় পরিণত হয়েছে যেন।

আজকের ‘রাজতন্ত্র’-এর মালিক-গোলাম-পেয়াদা আর নবরত্নসভার রাজ-বুদ্ধিজীবীরা এতক্ষণে হয়তো বলেই ফেলেছেন— তো জনাব, দেশটা চলবে কী করে, চালাবেটা কে? প্রাজ্ঞ-বিজ্ঞ-অজ্ঞ রাজাদের, তাঁদের বাঁচাকাচ্চাদের, বাচ্চা-রাজাদের বা রাজসন্তানদের এইরকম শিশুসুলভ প্রশ্নেরও সযত্ন উত্তর রচনা করতে হবে বৈকি। এবং সে উত্তর হতে হবে চিন্তারহিত সাবালকের উপযোগী। কেননা সে নিজে চিন্তা করবে না, খুঁজবে না, ভাববে না, শুধু মুখস্থ কথা বলবে এবং “উত্তম পশু’-র মতো কুলগুরু পুরুতঠাকুরের শেখানো গায়ত্রী মন্ত্র জপে যাবে, আর এক প্রশ্ন হাজারোভাবে ঘুরিয়ে ঘুরিয়ে পেঁচিয়ে যাবে— রাজতন্ত্রকে টিকিয়ে রাখতে হবে তো, নইলে দেশটা চলবে কীভাবে?

তাকিয়ে দেখুন— খোদ এই মহাবিশ্বপ্রকৃতিকে পরিচালনা করার জন্য কী কোনো ব্যক্তি-রাজা লাগে? রাজতন্ত্র লাগে? থানা-পুলিশ-পাইক-পেয়াদা-উজির নাজির-হাকিম-হুঁকুম-কারাগার-মন্ত্রী-মিনিস্টার লাগে? লাগে না। এগুলো লাগে পদার্থ-শক্তি-প্রাণের সর্বোচ্চ অভিপ্রকাশ মানুষের বেলায়ই শুধু। বাঘ-ভাল্লুক শেয়াল-কুকুর-হঁদুরের যা লাগে না, শাসকদের তা লাগে। আশ্চর্য ঘটনা বটে। বনের রাজা সিংহ, অথবা মাছের রাজা ইলিশ থেকে শুরু করে বাতির রাজা ফিলিপস পর্যন্ত যত বানোয়াট কেচ্ছা যে নিছকই ‘রাজা’-র দীপ্তি বাড়ানোর বুদ্ধিবৃত্তিক ছলনা, সে কথা বোঝা কী এতই কষ্ট? প্রয়োজনে স্মরণ করুন লোক-ছড়ার ইঙ্গিত– “মাছের রাজা রুই, শাকের রাজা পুঁই, নারীর মধ্যে আমেনার মা, পুরুষের মধ্যে মুই”।

হ্যাঁ, ‘রাজা’ একটি অভ্যাসের নামই বটে। আনুষ্ঠানিক রাজতন্ত্র তো এখন বিলুপ্তপ্রায় পদার্থ। তার বদলে গণপতি গণেশের গণতন্ত্রের উত্থানের হাওয়া নতুন করে বইতে লেগেছে শ’ দুয়েক বছর ধরে। তথাপি তথাকথিত নিরক্ষর অশিক্ষিতদের জন্য মাতব্বর-চেয়ারম্যান তো লাগেই, সর্বোচ্চ শিক্ষালয়ের জন্যেও একজন বাদশাহি ভাইস-চ্যান্সেলরই লাগে। এতসব দীক্ষায়ন-প্রশিক্ষণ সত্ত্বেও কিন্তু রাজা’ এবং ‘রাজতন্ত্র’-র বৈধতা ও যুক্তিসিদ্ধতা সম্পর্কে খটকা সম্পূর্ণ দূরীভূত হয় না। মনের মধ্যে কোথায় একটা খচখচানি থেকেই যায়। খটকাটা একেবারে আদি থেকেই ছিল বৈকি। মহাভারত তার প্রমাণ। মহাভারতের যুদ্ধের পরে তাঁর সর্বগ্রহণযোগ্যতার কারণে সকলেই যুধিষ্ঠিরকে ‘রাজা’ হওয়ার জন্য অন্তহীন কাকুতি-মিনতি করেই চলেছিলেন। কিন্তু যুধিষ্ঠির ছিলেন অনড়। রাজা’ হতে চাননি তিনি মোটেও। তিনি বলছিলেন তিনি ধর্ম জগতের লোক, রাজা তিনি হতে পারবেন না। মহাভারতের ‘শান্তিপর্ব’-এর গোড়ায় অর্জুনকে তিনি বলছিলেন: “আমি রাজ্যলোলুপ হইয়াই পাপপঙ্কে লিপ্ত হইয়াছি। … অতএব আমি সমস্ত রাজ্যসম্পদ পরিত্যাগপূর্বক শোকদুঃখবিবর্জিত হইয়া অরণ্যে গমন করিব। আমার রাজ্য বা উপভোগ্য দ্রব্যে কিছুমাত্র অভিলাশ নাই। অতঃপর তুমিই নির্বিঘ্নে এই পৃথিবী শাসন করো।”

যুধিষ্ঠিরের এই একান্ত উপলব্ধির উত্তরে নিতান্তই রুষ্ট অর্জুনের বক্তব্য ছিল খুবই আক্রমণাত্মক ও সুস্পষ্ট এবং তাতে চিরন্তন ক্ষত্রিয়ধর্ম তথা কর্তৃত্বধর্মের মহাসারকথাই ফুটে ওঠে –“যদি রাজধর্মে দ্বেষ প্রকাশ করিয়া আলস্যে কালহরণ করিবেন, তবে কি নিমিত্ত ধৃতরাষ্ট্রপক্ষীয় বীরগণকে বিনাশ করিলেন? ক্ষাত্রধর্মাবলম্বী ব্যক্তিরা মিত্রের প্রতিও ক্ষমা, অনুকম্পা, কারুণ্য বা অনৃশংসতা প্রকাশ করেন না। … ক্ষত্রিয়গণ হিংসাৰ্থই জন্মগ্রহণ করেন। হিংসাই তাঁহাদের একমাত্র অবলম্বন, সুতরাং সেই সহজ-হিংসাধর্মের ও তাঁহার সৃষ্টিকর্তার নিন্দা করা ক্ষত্রিয়ের নিতান্ত অকর্তব্য।” (মহাভারত, ২০০১ সালে প্রকাশিত কলকাতার ‘তুলিকলম প্রকাশনী’-র রাজ-সংস্করণ)।

ক্ষত্রিয়/শাসক/রাজনীতিবিদ এবং তাঁদের শাসনযন্ত্র তো আজকের দিনেও এমনকি বন্ধুর প্রতিও “ক্ষমা, অনুকম্পা, কারুণ্য বা অনৃশংসতা” প্রকাশ করে, তা তো সমকালীন জাতীয় আন্তর্জাতিক রাজনীতির দিকে তাকালেই জলজ্যান্ত বোঝা যায়। রাজনীতিতে চিরস্থায়ী শত্রু-মিত্র বলে কিছু নেই’ জাতীয় কথা তো আর এমনিতেই রটেনি! আদি ক্ষত্রিয় অর্জুন থেকেই এইসব ধারণার উৎপত্তি। কিন্তু যুধিষ্ঠির তাঁর কথায় অনড়। রাজা হওয়ার যুক্তিপ্রণালী কিছুতেই তাঁর গ্রাহ্য হয় না –হওয়ার কথা না বলেই।

শেষপর্যন্ত রাজ-রাজত্বের যুক্তিসিদ্ধতা কীসের উপরে দাঁড়াচ্ছে সেটাই আপাতত আমাদের দেখার বিষয়। তো অর্জুনের যে নিজের ক্ষত্রিয়ধর্ম নিয়ে গর্ব, সেই গর্ব নিয়ে ‘দেবত্ব’ অর্জন করা যায় না, ‘দেবলোকে’ যাওয়া যায় না, সে কথাই তুলে ধরেন যুধিষ্ঠির। অনেক অনেক কথার পর অর্জুনকে এক পর্যায়ে তিনি বলেন– “যে ভূমিপতি এই অখিল ভূমণ্ডল মধ্যে একাধিপত্য বিস্তার করেন, তাঁহারও এক ভিন্ন দ্বিতীয় উদর নাই। তবে তুমি কি নিমিত্ত বিপুল রাজ্যভোগের প্রশংসা করিতেছ? … অতএব তুমি অগ্রে উদরকে পরাজিত করো, তাহা হইলেই তোমার সমুদয় পৃথিবী পরাজয় করা হইবে। … রাজ্যালাভ ও রাজ্যরক্ষা এই উভয়েই ধর্ম ও অধর্ম আছে, অতএব উহা পরিত্যাগ করিয়া মহম্ভার হইতে বিমুক্ত হও। … যাহাদের বর্ণ ও আশ্রমাদির অভিমান থাকে, তাঁহারা পিতৃলোক, আর যাহারা অভিমানশূন্য, তাহারা দেবলোকে গমন করিয়া থাকে।”

কী সাংঘাতিক কথা। দেখা যাচ্ছে, বর্ণপ্রথার শ্রেষ্ঠত্বের ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আছে যে রাজতন্ত্র, খোদ সেই “বর্ণ ও আশ্রমের অভিমান” যুধিষ্ঠির আর বহন করতে প্রস্তুত নন। আর এই অভিমান না-থাকলে যে ‘রাজত্ব’-ই অর্জন করতে পারে না, সেই গুরুতর সত্যের প্রতিও এভাবে তিনি বিকালের মানুষের মনোযোগ আকর্ষণ করে বসে থাকেন। রাজত্ব’ অর্জনের চেয়ে ‘দেবত্ব অর্জনের দিকেই তাঁর ঝোঁক। ফলত তাঁর শোক, আক্ষেপ, অনুতাপ ও পাপবোধ কিছুতেই প্রশমিত হয় না, বারংবার উথলে উঠতে থাকে। বেদব্যাসের কাছে তিনি অতঃপর এই ভয়াবহ সত্য উচ্চারণ করতে ছাড়েন না যে, ‘রাজা’ এবং ধর্ম, ‘রাজত্ব’ ও ‘ধর্মবোধ’ আসলে পরস্পরের বিরোধী –“ধর্মচর‍্যা ও রাজ্যরক্ষা এই উভয় পরস্পর বিরুদ্ধ, অতএব এক ব্যক্তি কীরূপে ধর্মরক্ষা ও রাজ্যভার গ্রহণ করিতে পারে, নিরন্তর এই চিন্তা করিয়া আমি মোহে বারংবার অভিভূত হইতেছি।”

নকুল-সহদেব-দ্রৌপদী-ভীমের এবং ঋষি দেবস্থান ও মহর্ষি ব্যাসদেবের এবং সর্বোপরি স্বয়ং শ্রীকৃষ্ণের বহু বহু প্রকার, উপযুপরি, অনুরোধ-উপরোধ-যুক্তি তর্ক-দৃষ্টান্ত ও উত্তেজনা-উক্তি এবং বিশেষত মহর্ষি বৈশম্পায়ন বেদব্যাস কর্তৃক প্রায়শ্চিত্ত পাওয়ার উপায় বর্ণনার পর যুধিষ্ঠির অবশ্য রাজা হিসেবে অভিষিক্ত হন। কিন্তু সংশয় শোক তাঁর পিছু ছাড়ে না কিছুতেই। তখন বহু কিছুর পর মহর্ষি বৈশম্পায়নের পরামর্শে সবাই মিলে তাঁকে নিয়ে যান ‘সর্বজ্ঞ ধর্মবেত্তা’ “কুরুকুলপিতামহ বৃদ্ধ ভীষ্মের নিকট’ যুধিষ্ঠিরের ‘ধর্মগত সংশয় নিরাকরণ’ করার জন্য, সবিস্তারে রাজধর্ম সম্পর্কে জানার জন্য। সেখানে ভীষ্ম কর্তৃক নানারকম রাজধর্মবন্দনা এবং রাজার কর্তব্য-অকর্তব্য প্রভৃতি শোনার পরও যুধিষ্ঠির সংশয়মুক্ত হন না; বরং তিনি এবার সেই মোক্ষম, একেবারে গোড়ার প্রশ্নটি উত্থাপন করেন– “পিতামহ! রাজা’ এই শব্দটি কীরূপে সমুৎপন্ন হইল? রাজার হস্ত, গ্রীবা, পৃষ্ঠ, মুখ, উদর, শুক্র, অস্থি, মজ্জা, মাংস, রক্ত, নিঃশ্বাস, উচ্ছ্বাস, প্রাণ, শরীর, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়, সুখ, দুঃখ, জন্ম ও মরণ যেরূপ, প্রজাগণেরও তদ্রূপ। তবে রাজা কীরূপে একাকী অসংখ্য বিশিষ্টবুদ্ধি মহাবলপরাক্রান্ত পুরুষের উপর আধিপত্য করিয়া সমুদয় পৃথিবী পালন করিতে সমর্থ হয়েন? সকল লোকে কি নিমিত্ত রাজার প্রসাদলাভের আকাঙ্ক্ষা করে?” এ প্রশ্ন তো চিরন্তন স্বাধীনতাপরায়ণেরই বটে। ‘রাজা’র এবং প্রজা’-র মধ্যে কী এমন দৈহিক-প্রাকৃতিক পার্থক্য আছে যে, একজন মাত্র ব্যক্তি কোটি কোটি মানুষের ‘রাজা হয়ে বসে থাকেন? আর লোকে তাঁকে মানেই-বা কী কারণে? গুরুতর এই প্রশ্নের উত্তরে ভীষ্মদেব কিছুই লুকান না, ফাঁস করে দেন রাজতন্ত্রের গোড়ার গুমোর।

একটু ভিন্ন আঙ্গিকে হলেও, এমনকি ‘রাজা’-দের দিক থেকে হলেও মহাজ্ঞানী ভীষ্মদেব সেই স্মৃতিকথা অত্যন্ত সুস্পষ্ট ভাষায় বয়ান করেন কুরুক্ষেত্রের মহাযুদ্ধ-পরবর্তী কলিযুগের আদি রাজা যুধিষ্ঠিরের কাছে। এই পৃথিবীর আদিতে যে অরাজ ছিল তার এবং সেই অরাজকে বলপ্রয়োগ ও শাস্ত্রপ্রয়োগের মাধ্যমে উচ্ছেদ করে প্রতিষ্ঠিত হয় নয়া রাজতন্ত্রের, আদি বৃত্তান্ত।

ভীষ্মদেবের কথায় যা বোঝা গেল : আদি সেই অরাজকে ভেঙে ফেলে দেবতারা যে আদি দেবতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেন তা ছিল মনুষ্যশ্রমনির্ভর। মানুষের প্রদত্ত ‘হোমাদি’ স্বরূপ অন্নেই দেবতাদের গ্রাসাচ্ছাদন হতে এবং সেটাকেই দেবতারা বেদের নাম দিয়ে ‘ধর্ম’ বলে অনেক দিন পর্যন্ত চালিয়েছেন। কিন্তু মনুষ্যসমাজ এক পর্যায়ে যখন তা আর মানল না, তখন দেবকুলের মুখে এই মর্মে অন্নাভাবের হাহাকার শোনা গেল— নরলোকে আর বেদ নাই; নরলোকে আর ধর্ম নাই; সব বিনষ্ট হয়ে গেছে; মানবদিগের ক্রিয়াকলাপ উচ্ছিন্ন হওয়াতে আমাদিগের অন্নাভাব হইয়াছে’; শুধু তাই নয়, সেই অন্নাভাবের পরিণামে দেবতারা আর দেবত্বই বজায় রাখতে পারছেন না বলে ব্রহ্মার কাছে গিয়ে আক্ষেপ করছেন –“অতঃপর আমরা মনুষ্যের ন্যায় অবস্থাপ্রাপ্ত হইলাম”।

মাঝখানে একটু টুকে রাখি– ‘দেবত্ব’ বা বৈষম্য টিকিয়ে রাখার শর্তই হচ্ছে ‘প্রিভিলেজ’ বা বিশেষাধিকারতন্ত্র, অর্থাৎ অন্যের (মানুষের) শ্রমে বসে বসে খাওয়া। বসে খাওয়ার বিশেষ অধিকার’ না-থাকলে দেবতাও আর দেবতা থাকেন না, তাঁর অন্নাভাব ঘটে, তিনি মনুষ্যদশাপ্রাপ্ত হন।

তো, ব্রহ্মা যেন নরলোক থেকে বেদ ও ধর্ম ধ্বংস হতে না দেন; একটা কিছু উপায় যেন তিনি বুদ্ধি খাঁটিয়ে, ‘স্বীয় বুদ্ধিপ্রভাবে বের করেন –দেবতাগণের এই সম্মিলিত নালিশ এবং আহাজারির মুখে ব্রহ্মা তাঁদের আশ্বস্ত করেন— নো টেনশন, মুনষ্যজাতিকে আবার বেদ ও ধর্ম মানতে বাধ্য করা হবে। কিন্তু কীভাবে? রাজাপ্রথার জোরে, রাজতন্ত্রের জোরে। কিন্তু রাজতন্ত্র চলবে কীসের জোরে? রাজতন্ত্র চলে কীসের জোরে? কেন– শাস্ত্রের জোরে! স্বয়ং ব্রহ্মা সে উপায় বের করেন ‘বুদ্ধিবলে। আদিতম ‘শাস্ত্র’ রচনা করে বসেন ‘প্রজাপতি ব্রহ্মা –সৃষ্টি করেন তিনি প্রকৃষ্টরূপে জাত’ বিশেষ ধরনের মানুষকে যারা অতঃপর ‘প্রজা’ হিসাবে পরিচিত হবে।

আদিতম ‘শাস্ত্র’ আর ‘বুদ্ধিজীবী’-র সন্ধান তাহলে মহাভারতেই পাওয়া গেল –| তিনি খোদ ব্রহ্মা। জানা গেল— তাঁর কাজ হচ্ছে শাসকদের অনুকূলে বৈষম্য ও বিশোধিকারতন্ত্র টিকিয়ে রাখা –প্রজাকে বুঝিয়ে-সুজিয়ে এবং তাতে কাজ না-হলে শাস্ত্রের জোর, শাস্তির জোর ও ভয়ের জোর খাটানোর ‘প্রেসক্রিপশন’ দিয়ে। এভাবে অবশেষে বুদ্ধির জোরে এবং গায়ের জোরে দুর্দান্ত ও দুর্দমনীয় মানুষকে শান্ত ও দমিত করার ব্যবস্থা হলে— তাঁদেরকে এই পৃথিবীতে রাজার রাজত্ব মানানো হলে, রাজবশীভূত করা হলে আদিতম শাস্ত্রের জোরে এবং ‘দণ্ড’-ই হচ্ছে এই ভূভারতের আদিতম শাস্ত্র। আর সেই শাস্ত্র চলে রাজা এবং রাজবুদ্ধিজীবীর যুগলবন্দিতে। এবার সেই চাঞ্চল্যকর ইতিহাসের সার-বিবরণী হুবহু শোনা যাক কুরুকুলপিতামহ সর্বজ্ঞ বৃদ্ধ ভীষ্মের মুখে।

ভীষ্ম কহিলেন, “ধর্মরাজ! সত্যযুগে প্রথমে যেরূপে রাজত্বের সৃষ্টি হয়, তাহা অবহিত হইয়া শ্রবণ করো। সর্বপ্রথমে পৃথিবীতে রাজ্য, রাজা, দণ্ড বা দপ্তাহ ব্যক্তি কিছুই ছিল না। মনুষ্যেরা একমাত্র ধর্ম অবলম্বনপূর্বক পরস্পরকে রক্ষা করিত। মানবগণ এইরূপে কিছুদিন কালযাপন করিয়া পরিশেষে পরস্পরের রক্ষণাবেক্ষণ নিতান্ত কষ্টকর বোধ করিতে লাগিল। ওই সময় মোহ তাহাদিগের মনোমন্দিরে প্রবিষ্ট হইল। মোহের আবির্ভাববশত ক্রমশ জ্ঞান ও ধর্মের লোপ হইতে লাগিল এবং মানবগণ ক্রমে ক্রমে লোভপরতন্ত্র, পরধনগ্রহণতৎপর, কামপরায়ণ, বিষয়াসক্ত ও কাৰ্যাকাৰ্য্যবিবেকশূন্য হইয়া উঠিল। … নরলোক এইরূপে কুমার্গগামী হইলে বেদ বিনষ্ট ও ধর্ম এককালে বিলুপ্ত হইয়া গেল।

তখন দেবগণ নিতান্ত শঙ্কিতচিত্তে লোকপিতামহ ভগবান ব্রহ্মার শরণাপন্ন হইয়া তাঁহাকে প্রসন্ন করিয়া কৃতাঞ্জলিপুটে কহিলেন, “ভগবন্! লোভমোহাদি প্রভৃতি নীচবৃত্তিসমুদয় নরলোকস্থ সনাতন বেদ গ্রাস করাতে আমরা ভীত হইয়াছি। বেদ ধ্বংস হওয়াতে ধর্মও বিনষ্ট হইয়াছে। অতঃপর আমরা মনুষ্যের ন্যায় অবস্থাপ্রাপ্ত হইলাম। মানবগণ হোমাদি কার্য দ্বারা ঊৰ্দ্ধবর্ষী বলিয়া বিখ্যাত ছিল এবং আমরা বারিবর্ষণাদি দ্বারা অধোবর্ষী বলিয়া প্রসিদ্ধ ছিলাম; কিন্তু এক্ষণে মানবদিগের ক্রিয়াকলাপ উচ্ছিন্ন হওয়াতে আমাদিগের অন্নাভাব হইয়াছে। অতএব যাহাতে আপনার প্রভাবে সম্ভত এই প্রাকৃতিক নিয়ম ধ্বংস না হয়, আপনি স্বীয় বুদ্ধিপ্রভাবে তাহার সদুপায় উদ্ভাবন করুন।’

তখন ভগবান্ কমলযোনি (ব্রহ্মা) সুরগণকে সম্বোধন করিয়া কহিলেন, “হে দেবগণ! তোমরা ভীত হইও না; আমি অচিরাত উহার উপায় চিন্তা করিতেছি।” প্রজাপতি দেবগণকে এই কথা বলে বুদ্ধিবলে একটি লক্ষ অধ্যায়যুক্ত নীতিশাস্ত্র রচনা করলেন। …ভগবান্ পদ্মযোনি ওই নীতিশাস্ত্র প্রণীত করিয়া ইন্দ্র প্রভৃতি দেবগণকে হৃষ্টমনে কহিলেন, “সুরগণ! আমি ত্রিবর্গ সংস্থাপন ও লোকের উপকার-সাধনের নিমিত্ত বাক্যের সারস্বরূপ এই নীতিশাস্ত্র উদ্ভাবন করিয়াছি। ইহা পাঠ করিলে নিগ্রহ ও অনুগ্রহ দর্শনপূর্বক লোকরক্ষা করিবার বুদ্ধি জন্মিবে। এই শাস্ত্র দ্বারা জগতের যাবতীয় লোক দণ্ডপ্রভাবে পুরুষার্থ ফলোভে সমর্থ হইবে; অতএব ইহার নাম দণ্ডনীতি হইল।”

এতটা সুস্পষ্ট কথা আর কী হতে পারে। পরিষ্কারভাবেই দেখা যাচ্ছে, ভূভারতের আদিতম নীতিশাস্ত্রটি হল ‘দণ্ডনীতি’ এবং যুধিষ্ঠিরকে পিতামহ ভীষ্মদেব আরও বলেছিলেন, “দণ্ডপ্রভাবেই জনসমাজে নীতি ও ধর্মের প্রচার হইয়াছে”। তার মানে, ‘দণ্ডনীতি’-ই যে কতৃত্বতন্ত্রের আদিতম নীতিশাস্ত্র শুধু তাই-ই নয়, এ জিনিস জনসমাজে প্রচলিত নীতিবোধের জনকও বটে। এবং এই নীতিবোধের প্রধান দুই উপায় হচ্ছে ‘নিগ্রহ’ ও ‘অনুগ্রহ’। এই হল সেই ‘নিমিত্ত’, যে নিমিত্তে “সকল লোকে … রাজার প্রসাদলাভের আকাঙ্ক্ষা করে”। নইলে যে মার খেতে হবে, নিগৃহীত হতে হবে। তার চেয়ে অনুগ্রহ-তাড়নাই বাস্তববাচিত।

দণ্ডনীতি কী বস্তু, সমাজ-সংসারে এর কাজ কী তাও যুধিষ্ঠিরকে সবিস্তারে বুঝিয়ে বলেছিলেন অর্জুন– “দণ্ড প্ৰজাদিগকে শাসন ও রক্ষণাবেক্ষণ করিয়া থাকে। সকলে নিদ্রায় অভিভূত হইলেও দণ্ড একাকী জাগরিত থাকে। পণ্ডিতেরা দণ্ডকে প্রধান ধর্ম বলিয়া নির্দেশ করিয়াছেন”।

এসব কথা আজকের সংসদীয় গণতন্ত্র ও আইনের শাসনের অত্যাধুনিক প্রবক্তাদের মুখে শোনাও যা, ‘সভ্যতার উষালগ্নের দণ্ড বা আইন প্রয়োগকারী সত্তা অর্জুনের মুখে শোনাও তা-ই। কেননা আইনের শাসন তথা দণ্ডনীতি প্রতিষ্ঠার নামই সভ্যতা’ এবং সত্যিকারের ‘সভ্যতার’ নামে এই জিনিসই চলছে গত পাঁচ হাজার বছরের ‘কতৃর্তৃতান্ত্রিক সভ্যতা’ জুড়ে। এই দণ্ডনির্ভর সভ্যতায় দণ্ডই ‘প্রধান ধর্ম’ বটে, তবে তা ‘মনুষ্যধর্ম’ নয়। শাস্ত্রধর্ম তথা ‘রাজধর্ম এবং সেই কারণেই বিপরীত দিক থেকে ‘প্রজা’-র ধর্মও বটে। অন্য কথায় এ বস্তুই আজকের ‘সভ্যযুগের রাষ্ট্রের ধর্ম। আইনের ধর্মই তো দণ্ড। শাসনের ধর্মই তো দণ্ড। এই আইনের শাসনকে কখনও সত্যিকারের মনুষ্যধর্মের নামে চালানো যায় না। একে চালাতে হয় শাস্ত্রধর্মের নামে। এবং পুনরাবৃত্তি করতেই হবে, আদিতম শাস্ত্রধর্মের নামই দণ্ডশাস্ত্র বা দণ্ডধর্ম বা কর্তৃত্বনীতি বা কর্তৃত্বধর্ম। এই জিনিসটিকেই কর্তৃত্বতন্ত্র মানুষের ধর্ম এবং প্রকৃতির ধর্ম বলে চালাতে চায়।

যুধিষ্ঠিরকে অর্জুন বলছেন, “ভয়ের রাজত্বই হচ্ছে দণ্ডনীতির প্রাণ” এবং “দণ্ডপ্রভাবে ধন ও ধান্য রক্ষিত হয়। … অনেকানেক পাপপরায়ণ পামরেরা রাজদণ্ডভয়ে, অনেকে যমদণ্ডভয়ে, অনেকে পরলোকভয়ে এবং অনেকে লোকভয়ে পাপানুষ্ঠান করিতে পারে না। অনেকে কেবল দণ্ডভয়েই পরস্পর পরস্পরকে ভক্ষণ করে না। ফলত সংসারে প্রায় সমুদয় কাৰ্য্যই দণ্ডভয়ে নির্বাহ হইতেছে। … ব্রহ্মচারী, গৃহস্থ, বানপ্রস্থ ও ভিক্ষুক ইহারা দণ্ডের ভয়ে স্ব স্ব পথে অবস্থান করিতেছেন। ভীত না হইলে কেহই যজ্ঞানুষ্ঠান, দান ও নিয়ম প্রতিপালন করিতে ইচ্ছা করে না।” তৎকালীন প্রধান সেনাপতি অর্জুনের বক্তব্য খুবই পরিষ্কার। দণ্ডনীতি মানেই হচ্ছে দমননীতি এবং শাসন-ত্রাসনের নীতি : “দমন ও শাসন করে বলিয়াই উহা দণ্ড নামে নির্দিষ্ট হইয়াছে”। আর কার জন্য কোন্ দণ্ড সমুচিত তার মোক্ষম বিধানও প্রস্তুত— “দণ্ড সংসার রক্ষা না করিলে সমুদয়ই গাঢ় অন্ধকারে নিমগ্ন হইত। দণ্ড দুর্দান্তদিগকে দমন ও দুর্বিনীত ব্যক্তিদিগকে শাসন করিয়া থাকে। দমন ও শাসন করে বলিয়াই উহা দণ্ড নামে নির্দিষ্ট হইয়াছে। ব্রাহ্মণের তিরস্কার, ক্ষত্রিয়ের বেতন প্রদান না করা, বৈশ্যের রাজসমীপে দ্রব্যজাত সমর্পণ এবং শূদ্রের সর্বস্বাপহরণই সমুচিত দণ্ড।”

কী সুনির্দিষ্ট, কী তীব্ৰসূচিমুখ এই দণ্ডনীতি সেই প্রাচীনকাল থেকেই। আর শাসনের প্রশ্নে সে কাউকেই ছাড়ে না। শাসনযন্ত্রের হাতে তথা শাসকের হাতে, রাষ্ট্রযন্ত্রের ম্যানেজারদের হাতে ব্রাহ্মণ থেকে শূদ্র পর্যন্ত কারও কোনো নিস্তার নেই? পার্থক্য আছে বৈকি। ব্রাহ্মণের জন্য তিরস্কার’-ই যথেষ্ট। আর শূদ্রকে শায়েস্তা করার জন্য চাই তার সর্বস্ব অপহরণ করা। (সেলিম রেজা নিউটন)।

প্রাক-ঐতিহাসিককালে মানুষের আত্মরক্ষার প্রধান উপকরণ ছিল দণ্ড। এক্কেবারে প্রথমদিকে ছিল শক্ত কাঠের লাঠি, পরবর্তী সময়ে হাড় বা ধাতুর তৈরি দণ্ড বা অস্ত্র। লগুড়, গাছের গুঁড়ি, বীণার ছড়, যষ্টি, নৌকার দাঁড় লাঙলের ঈষ, হাত বা ভুজ– সবই দণ্ড। সুস্থিত সমাজ ও রাষ্ট্রব্যবস্থায় রাজদণ্ড হল আইন ও বিচারের প্রতীক। জগতের সকলকে এ দমন করে, শাসন বা সংযত করে –তাই এর নাম দণ্ড। তাই শাসক হলেন দণ্ডধারী বা দণ্ডধর বা দণ্ডপাণি। মনু বলেছেন –লঘু পাপে লঘু দণ্ড, গুরু পাপে গুরু দণ্ড। দণ্ড বিধান এবং দণ্ড প্রণয়ন রাষ্ট্রনায়কের অন্যতম কর্তব্য।

মনুসংহিতার সপ্তম অধ্যায়ের ১৮ নম্বর শ্লোকে মনু বলছেন –”দণ্ড শাস্তি প্রজাঃ সর্বা এবাভিরক্ষতি।/দণ্ড সুপ্তেম্ভ জাগর্তি দণ্ডং ধর্মং বিদূর্বধাঃ।” অর্থাৎ দণ্ডই প্রজাদের শাসন করে, দণ্ডই তাদের রক্ষা করে, রক্ষক পুরুষেরা নিদ্রিত থাকলে দণ্ডই জেগে থাকে। পণ্ডিতগণ দণ্ডকেই ধর্ম বলে জানেন। অপরদিকে দণ্ড না-থাকলে কী হত সে বিষয়েও মনু বলেছেন –“যদি ন প্রণয়েদ্রাজা দণ্ডং দণ্ডেম্বততিঃ।/শূলে মৎসানিবাপক্ষ্য দূর্বলান বলবত্তরা।” (মনুসংহিতা– সপ্তম অধায়– শ্লোক ২০) অর্থাৎ রাজা যদি অনলসভাবে দণ্ডনীয় ব্যক্তির দণ্ডবিধান না করতেন, তবে শূলে মৎস্যের ন্যায় বলবান ব্যক্তিরা দুর্বল ব্যক্তিগণকে উৎপীড়ন করত। আরও যা যা ঘটত সেগুলিও মনুসংহিতার সপ্তম অধ্যায়ের ২১ নম্বর শ্লোকে উল্লেখ আছে– “অদ্যাৎ কাকঃ পুরোশং শ্বাবলিহাদ্ধবিস্তথা।/স্বামঞ্চ ন স্যাৎ কস্মিংশ্চিৎ প্রবর্তেধরোত্তরম্।” অর্থাৎ দণ্ড না-হলে কাক যজ্ঞীয় পিঠা ভক্ষণ করত, কুকুর যজ্ঞীয় হবি লেহন করত এবং কারও কোনো বিষয়ে অধিকার থাকত না। এক ওলট-পালট অবস্থার সৃষ্টি হত। মনু মনে করেন, “সর্বো দণ্ডজিততা লোকো দুর্লভভা হি শুচিনরঃ।/দণ্ডস্য হি ভয়াৎ সর্বং জগদ্ভোগায় কল্পতে।” (মনুসংহিতা– সপ্তম অধ্যায়– শ্লোক ২২) অর্থাৎ দণ্ডের দ্বারাই সকল মানুষ নিয়ন্ত্রিত হয়ে থাকে, কারণ স্বভাবশুচি লোক দুর্লভ। দণ্ডেরই ভয়ে সমগ্র জগৎ ভোগে সমর্থ হয়।

আগেই উল্লেখ করেছি লঘু পাপে লঘু দণ্ড, গুরু পাপে গুরু দণ্ড। কোন্ অপরাধ লঘু কোন্ অপরাধ গুরু, তা সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বদলে যায়। শাস্তির ধরনও বদলে যায়। এ বড়ো আপেক্ষিক ব্যাপার। কোন্ অন্যায়ের কোন্ শাস্তি হবে তা নির্ভর করে সংশ্লিষ্ট সেই রাষ্ট্রের আইন ব্যবস্থার উপর, যা শাসক দ্বারা নির্দেশিত। লঘু পাপেও যে গুরু দণ্ড দেওয়া হয় এমন উদাহরণ ঝুড়ি ঝুড়ি আছে। প্রাচীন ভারতে ভয়ংকর আঘাতে তাৎক্ষণিক মৃত্যু এবং অন্যান্য গুরুতর অপরাধ –যেমন বাবা-মা-ভাই-বোন-শিক্ষক-গুরু এবং সন্ন্যাসী বা তপস্বীর মৃত্যু ঘটালে আগুনে পুড়িয়ে অথবা জলে ডুবিয়ে অথবা বিষ খাইয়ে মৃত্যুদণ্ড প্রযুক্ত হত। প্রাচীন রোমেও পিতৃহত্যা, স্বজনহত্যা বা রাজহত্যার অপরাধীকে বুনো কুকুর বা বিষধর সাপের সঙ্গে থলির মধ্যে ঢুকিয়ে হত্যা করা হত। ১৭৯৫-৫০ খ্রিস্টপূর্বে হামুরাবির আইন অনুসারে ব্যাবিলনে বিক্রেতা যদি মদ বিক্রিতে মাপে কম দিত তাহলে তাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত। প্রাচীন ভারতে নরহত্যা ছাড়া যেসব অপরাধে মৃত্যুদণ্ড হত, তার মধ্যে আছে –রাজদ্রোহ, মানী ও সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিকে অপহরণ– বিশেষত নারীহরণ, উচ্চবর্ণের স্ত্রীর সঙ্গে অবৈধ যৌন সম্পর্ক, রাজাদেশ জাল বা নকল করা, চুরি ও চোরাই মালসহ ধরা পড়া, রাজকোশ থেকে মণিমাণিক্য চুরি, চাষের জন্য তৈরি বাঁধ বা সেতু নষ্ট করা, রাজার হাতি-ঘোড়া-রথ চুরি করা, ঘরবাড়ি বা খেতখামারে আগুন লাগানো, মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত অপরাধীর মৃতদেহ সৎকার করা ইত্যাদি। এখানেই শেষ নয়– বৈদিক ও পরবর্তী যুগে ব্রাহ্মণ ছিল অবধ্য। ব্রাহ্মণগণ প্রাণদণ্ডাই কোনো অপরাধ করলে মৃত্যুদণ্ডের পরিবর্তে দেশ থেকে নির্বাসন দেওয়া হত। তখনকার সময়ে ‘দেশ’ বলতে ভারত বহির্ভূত বোঝত না, বোঝাত অন্য রাজ্য। অর্থাৎ কাম্পিল্যের নির্বাসিত ব্রাহ্মণ আরামসে মগধে বসবাস করতে কোনো অসুবিধা ছিল না। প্রাচীন গ্রিসেও ‘nobleman’-দের ক্ষেত্রেও মৃত্যুদণ্ডের বদলে নির্বাসন দেওয়া হত। তবে সেই নির্বাসিত ব্যক্তিটি যদি পুনরায় রাষ্ট্রে প্রবেশ করে তাঁর সম্পত্তি হরণ করে প্রাণদণ্ড দেওয়া হত। তবে প্রাচীন ভারতে শূদ্ররাই বেশি শাস্তি ভোগ করত। শূদ্রদের তুলনায় ক্ষত্রিয় ও বৈশ্যদের মৃত্যুদণ্ড কমই হত।

শাস্তির নামে মানুষ যে কত নৃশংস হত করে তার নমুনা ইতিহাসের ছত্রে ছত্রে। হত্যার ইতিহাসে রক্তাক্ত হয়ে আছে মানুষের সভ্যতা। ধমকে, দাবিয়ে রাখার সভ্যতা। শুষে খাওয়ার সভ্যতা। ছোটো মাছকে গিলে খাওয়ার সভ্যতা। শাস্তি কেন দেওয়া হত? ‘সবক’ শেখানোর জন্য? বিশ্বাস করি না। মৃত্যুদণ্ড যিনি দেন, মৃত্যুদণ্ড যিনি কার্যকর করেন, মৃত্যুদণ্ডের মতো হত্যাকাণ্ড যে বা যাঁরা সমর্থন করে উল্লসিত হন তাঁরা প্রত্যেকেই হত্যাকারী। হত্যার সপক্ষে যাঁরা বক্তৃতা দেন, আসলে তাঁদের অন্তরের ভিতর হত্যার স্পৃহা জেগে থাকে। হ্যাঁ, অবচেতন মনে। দেশদ্রোহী হলে তাঁর জন্য নির্দিষ্ট হয়ে আছে অবশ্যই মৃত্যুদণ্ড। দেশদ্রোহী এবং দেশপ্রেমী –এই দুটি ভাগে ভাগ হয়ে যায় মানুষ। কেন? কে দেশদ্রোহী? কেই-বা দেশপ্রেমী? যদি কিষাণজি দেশদ্রোহী হন, যদি কাসভ দেশদ্রোহী হন, যদি আফজল গুরু দেশদ্রোহী হন– তবে ব্রিটিশ-ভারতে কাকোরি ষড়যন্ত্র মামলায় ধৃত রাজেন্দ্রপ্রসাদ বিসমিল ও রোশনলাল, লাহোর ষড়যন্ত্র মামলায় ধৃত গণেশ পিংলে ও কর্তার সিং, দিল্লি ষড়যন্ত্র মামলায় ধৃত বসন্ত বিশ্বাস, আলিপুর বোমা মামলায় ধৃত কানাইলাল দত্ত ও সত্যেন বসু, পুনা কালেকটর হত্যার দায়ে ধৃত দামোদর চাপের ও বালকৃষ্ণ হরি চাপের প্রমুখ ব্যক্তিদের দেশদ্রোহী ও সন্ত্রাসবাদীদের কী বলবেন? সময়ের বিচারে তাঁরাও কিন্তু দেশদ্রোহীই। সে সময়কার রেকর্ডে তাঁদের নামের সঙ্গে ‘Terrorist’ উল্লেখ আছে।

বাংলাদেশের স্বাধীনতা যুদ্ধ চলাকালে পাকিস্তানী সেনাবাহিনী কর্তৃক গঠিত একটি আধাসামরিক বাহিনী। এটি অখণ্ড পাকিস্তানপন্থী বাঙালি এবং উর্দুভাষী অবাঙালি অভিবাসীদের নিয়ে গঠিত হয়। অবরুদ্ধ বাংলাদেশে স্বাধীনতার জন্যে লড়াইরত মুক্তিবাহিনীকে প্রতিরোধ করার জন্য ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দের মে মাসে খুলনায় প্রথম রাজাকার বাহিনী গঠিত হয়। পাকিস্তানের সংবিধানের প্রতি সত্যিকার আনুগত্য প্রদর্শন করে তাঁরা স্বাধীন বাংলাদেশের কাছে অপরাধী হলেও অখণ্ড পাকিস্তানের কাছে চরম আনুগত্য বইকি! রেজাকার বা রাজাকার মানে স্বেচ্ছাসেবী, এই রাজাকারেরা হলেন গোলাম আজম, আব্বাস আলি খান (জামাতে ইসলামী বাংলাদেশের সিনিয়র নায়েবে আমির), মতিউর রহমান নিজামী, আলি আহসান মুহাম্মদ মুজাহিদ (ইসলামী ছাত্রসংঘের সভাপতি এবং আলবদর বাহিনীর ঢাকা মহানগরীর প্রধান), মোঃ কামরুজ্জামান (জামাতে ইসলামী বাংলাদেশের সহকারী সেক্রেটারি জেনারেল), দেলোয়ার হোসেন সাঈদি (জামাতে ইসলামীর মজলিসের শুরার সদস্য), আবদুল কাদির মোল্লা (জামাতে ইসলামের প্রচার সম্পাদক), ফজলুল কাদের চৌধুরী, সালাউদ্দিন কাদের চৌধুরী– যাঁদের অখণ্ড পাকিস্তানের প্রতি আনুগত্য দেখানোর অভিযোগে অনেককেই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছে। রেজাকার বা রাজাকার বাহিনী কোরান Šiau xtetet facua, “I shall bear true allegiance to the constitution of Pakistan as framed by law and shall defend Pakistan, if necessary, with my life.” অর্থাৎ, “আমি আইনের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত পাকিস্তানের সংবিধানের প্রতি সত্যিকার আনুগত্য প্রদর্শন করব এবং জীবন দিয়ে হলেও পাকিস্তানকে রক্ষা করব।” ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দের ১৬ ডিসেম্বর তারিখের আগে যাঁরা ছিলেন পাকিস্তানের দেশপ্রেমী, ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দের ১৬ ডিসেম্বর তারিখের পর থেকে তাঁরাই দেশদ্রোহী হয়ে গেলেন। অসম সাহসিকতার জন্য যাঁদের পুরস্কার পাওয়ার কথা ছিল, তাঁদেরই কপালে জুটল মৃত্যুদণ্ড। অথচ ভাবুন তো, যদি কোনো কারণে মুক্তিযুদ্ধ সফল না হত এই কাদের মোল্লারাই অখণ্ড পাকিস্তানের ঘরে ঘরে দেশপ্রেমী হিসাবে পূজিত হতেন। তাই না?

১৯৪৭ খ্রিস্টাব্দের আগে ভারত কবে ভারতীয়দের ছিল? প্রায় ২০০ বছর ব্রিটিশরা শাসন করেছিল, ব্রিটিশদের ছিল। তার আগে প্রায় ৮০০ বছর মুসলিম শাসকরা শাসন করেছিল, তারও আগে বেদের যুগ পর্যন্ত ভারত বিদেশিদের কর্তৃক শাসিত হয়েছে। এমনকি যে আর্যদের নিয়ে আমাদের অহংকার, সেই আর্যরা কিন্তু ভারতের ভূমিপুত্র নন, ভারত বংশোদ্ভূতও নয়— বিদেশিই। তখন বিপ্লবীরা কোথায় ছিলেন? অত্যাচার কোন শাসক করেননি! তাহলে কার বা কাদের বিরুদ্ধে সন্ত্রাসবাদ? দেশদ্রোহিতাই-বা কেন? ব্রিটিশ-ভারতে বিপ্লবী সন্ত্রাসবাদীদের মৃত্যুদণ্ড যদি অনৈতিক হয়, অন্যদের ক্ষেত্রে সেটা উলটো হবে কেন? অর্থাৎ দেশদ্রোহিতা বা সন্ত্রাসবাদিতা যেহেতু দেশ-কাল বিশেষে আপেক্ষিক, সেই কারণে সেইসব কোনো ব্যক্তিদের মৃত্যুদণ্ডও মেনে নেওয়া যাচ্ছে না।

দেশপ্রেমের প্রসঙ্গে বলব, কারা দেশপ্রেমী? যাঁরা নানা ছলনায় কোটি কোটি টাকার আয়কর ফাঁকি দিয়ে রাষ্ট্রের সঙ্গে প্রতারণা করেন, তাঁরা দেশপ্রেমী? যেসব নিয়োগ কর্তৃপক্ষ শ্রমিক বা কর্মচারীদের রক্ত শুষে খায়, তাঁরা দেশপ্রেমী? যেসব শ্রমিক বা কর্মচারীরা নানা কায়দায় শ্রম চুরি করে, মালপত্র ঝেড়ে ফাঁক করে দেয়, তাঁরা দেশপ্রেমী? যে সব মাননীয় নাগরিকরা কালো টাকার পাহাড় জমান, তাঁরা দেশপ্রেমী? যেসব মাননীয় নাগরিকরা আয় বহির্ভূত প্রচুর অর্থ সুইস ব্যাঙ্কে জমা রেখে আসেন, তাঁরা দেশপ্রেমী? আয়কর দপ্তরের যেসব অসৎ অফিসারেরা অসৎ ব্যবসায়ীদের কোটি কোটি টাকার আয়কর ফাঁকি দেওয়ার সুযোগ করে দিয়ে নিজে ‘লাল’ হয়ে সরকারকে দিনের পর দিন ‘কালো’ করে চলেছেন, তাঁরা দেশপ্রেমী? যেসব নির্লজ্জ নাগরিকরা দেশের যত্রতত্র দাঁড়িয়ে পেচ্ছাব ছিটিয়ে দেশের সর্বত্র কলুষিত করেন, তাঁরা দেশপ্রেমী?

একদা মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত অপরাধীকে জনসমক্ষে প্রকাশ্যে দণ্ড কার্যকর করা হত। সেক্ষেত্রে দণ্ড প্রয়োগের স্থান-সময় আগেভাগে জানিয়ে দেওয়া হত, যাতে সাধারণ মানুষ যত বেশি সংখ্যক উপস্থিত থাকতে পারে। উদ্দেশ্য : যাতে সুস্থ স্বাভাবিক মানুষেরা অপরাধীর দণ্ড নিজের চোখে দেখে অপরাধ বিষয়ে তাঁর একটা বিরূপ মানসিক প্রতিক্রিয়া হয় এবং তাতে সামাজিক সুফল মিলবে। না, মৃত্যুদণ্ড দিয়ে এক ইঞ্চিও সামাজিক সুফল মেলেনি। হাজার হাজার বছর ধরে এত নৃশংস কঠোর শাস্তি দিয়েও পৃথিবীকে অপরাধমুক্ত করা যায়নি। অপরাধ হয়েই চলেছে এবং তা হাজারবার মৃত্যুদণ্ড দিয়েও অবস্থার পরিবর্তন করা যাবে না। কারণ প্রায় সব অপরাধের পিছনে থাকে আর্থ-সামাজিক সংকট এবং মানসিক বৈকল্য, যার দায় কোনো রাষ্ট্র এড়াতে পারে না।

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধির হত্যাকাণ্ড উপমহাদেশের ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা। গান্ধির হত্যাকারী ছিলেন তাঁর মতোই একজন উচ্চশ্রেণির ব্রাহ্মণ। তার নাম নাথুরাম গডসে। গান্ধি হত্যাকাণ্ডে গডসের যে যুক্তি ছিল তা তাঁর একার ছিল না। হিন্দুদের একটি বিরাট অংশ গডসের যুক্তি সঠিক বলে মনে করে। ১৯৩৪ খ্রিস্টাব্দের জুলাই থেকে ১৯৪৪ খ্রিস্টাব্দের সেপ্টেম্বর পর্যন্ত মোট ছয়বার গান্ধিকে হত্যা করার চেষ্টা করা হয়। নাথুরাম গডসে ১৯৪৬ সালের সেপ্টেম্বরে প্রথমবার গান্ধিকে হত্যার চেষ্টা করেন। ব্যর্থ হয়ে তিনি আবার ১৯৪৮ খ্রিস্টাব্দের ২০ জানুয়ারি একই চেষ্টা চালান। পরপর দু-বার ব্যর্থ হয়ে তৃতীয়বার ১৯৪৮ খ্রিস্টাব্দে ৩০ জানুয়ারি তিনি সফল হন। তিনি মনে করতেন, অষ্টাদশ শতাব্দীতে মোগলদের বিরুদ্ধে মারাঠা দস্যু শিবাজি, রাজা রাবণের বিরুদ্ধে হিন্দু বীরদের সহিংস লড়াইয়ের আদর্শ থেকে বিচ্যুত হয়ে ব্রিটিশ বিরোধী আন্দোলনে অহিংস পথ অবলম্বন করে গান্ধি হিন্দুধর্ম ত্যাগ করেছেন। তাই তাঁকে হত্যা করা পুণ্যের কাজ। গডসে এ সিদ্ধান্তে আসেন যে, জাগতিক বিচারে তাঁর পরিণাম যাই হোক, পরজন্মে তিনি মুক্তি পাবেন। শুধু তাই নয়, গান্ধি হত্যাকাণ্ড সফল হলে তাঁর স্বধর্মের অনুসারী ভারতের ৩০ কোটি হিন্দুও অবিচারের হাত থেকে নিষ্কৃতি পাবে। গান্ধি হত্যাকাণ্ডে এগুলোই ছিল নাথুরাম গডসের যুক্তি। তিনি মনে করতেন— শিবাজি, রানা প্রতাপ ও গুরু গোবিন্দের মতো ঐতিহাসিক বীর যোদ্ধাদের বিপথগামী দেশপ্রেমিক হিসাবে নিন্দা করে গান্ধিজি নিজের আত্মম্ভরিতা প্রকাশ করেছেন। গান্ধিজি অহিংস ও সত্যাগ্রহ নীতির নামে দেশে অবর্ণনীয় দুর্দশা ডেকে এনেছেন। পক্ষান্তরে, রানা প্রতাপ, শিবাজি ও গুরুগোবিন্দ তাঁদের জাতিকে যে মুক্তি এনে দিয়েছিলেন সেজন্য তাঁরা জাতির হৃদয়ে চিরজাগরুক হয়ে থাকবেন। এই হল নাথুরাম গডসে।

মেরঠে নাথুরাম গডসের মন্দির প্রতিষ্ঠা করা হবে বলা হয়েছিল অখিল ভারতীয় হিন্দু মহাসভার পক্ষ থেকে। হিন্দু মহাসভার সভাপতি শুধু জানিয়েছেন, মন্দিরে নাথুরাম গডসের সঙ্গে থাকবেন অখণ্ড ভারতমাতা। হিন্দু মহাসভার তরফে চন্দ্ৰপ্ৰকাশ কৌশিক বলেছেন, “মহাত্মা গান্ধির সঙ্গে নাথুরাম গডসের কোনো ব্যক্তিগত দুশমনি ছিল না। তবুও তিনি গান্ধিজিকে খুন করেছিলেন। কেন সেই ঘটনা ঘটেছিল, তার তদন্তও হয়নি। কেন হয়নি, সেটা একটা প্রশ্ন। যদি আকবর রোড, হুমায়ুন রোড, ঔরঙ্গজেব রোড থাকে, তা হলে গডসের নামে কেন রাস্তা থাকবে না? কেন তাঁর একটি মূর্তি তৈরি হবে না।” অর্থাৎ, আপনার কাছে যে টেররিস্ট, আমার কাছে সে বিপ্লবী শহিদ। আপনার কাছে যে গড, আমার কাছে সে গডসে –এরকম ব্যাপার আর কি! মহাত্মা গান্ধির ঘাতক নাথুরাম গডসেকে ‘দেশপ্রেমিক’ বলেছিলেন বিজেপি সাংসদ সাক্ষী মহারাজ। সাক্ষী মহারাজ বলেন, “নাথুরাম গডসে একজন জাতীয়তাবাদী ছিলেন। মহাত্মা গান্ধি যতটা করেছেন দেশের জন্য, গডসের অবদানও ততটা।” পরে অবশ্য চাপে পড়ে সাক্ষী মহারাজ বলেন, “যদি ভুল করে কিছু বলে থাকি, তা হলে কথা ফিরিয়ে নিচ্ছি। নাথুরাম গডসে দেশপ্রেমিক নয়। কখনও ছিল না।” চাপে পড়ে ভুল স্বীকার করা আর শ্রদ্ধা থেকে সরে আসা এক ব্যাপার নয়। গডসের ফাঁসি হয়েছে একথা ঠিক। তবে তিনি যে চিন্তায় আলোড়িত হতেন সে চিন্তার মৃত্যু আজও হয়নি। এখনও ভারতের কট্টরপন্থী এবং উগ্রবাদী হিন্দু গডসের চিন্তা ও চেতনায় আলোড়িত হয়। তাঁকে শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করে।

রেহানা জাব্বারি। ইরানের এক নারীর নাম। ছাব্বিশ বর্ষীয় এই নারীকে ফাঁসি দেওয়া হয়েছে। জানা গেছে তাঁকে ধর্ষণে চেষ্টাকারীর বুকে ছুরি বসানোর অপরাধে তাঁকে মৃত্যুদণ্ড দেয় ইরানের সুপ্রিম কোর্ট। ২৫ অক্টোবর তাঁর মত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়। রেহানার ফাঁসির বিরোধিতা করে গোটা বিশ্বের অজস্র মানবাধিকার সংগঠন। প্রাণভিক্ষার আবেদন জানায় দুনিয়ার অনেক মানুষ। আর মেয়ের বদলে তাঁকেই ফাঁসিতে ঝোলানোর মিনতি করেছিলেন রেহানার মা শোলেহ। কিন্তু কোনো কিছুতেই কান দেয়নি সরকার। মৃত্যুর আগে তাঁর মাকে এক মর্মস্পর্শী চিঠি লিখে গেছেন রেহানা। মৃত্যুকে তিনি অভিহিত করেছেন নিয়তির বিধান হিসাবে। ফাঁসির পর তাঁর দেহাংশ দান করার অনুরোধ জানিয়েছেন জন্মদাত্রীকে। রেহানার সেই মর্মস্পর্শী চিঠি গণমাধ্যমের হাতে তুলে দিয়েছেন মানবাধিকার সংগঠন ও শান্তিকামী গোষ্ঠীর সদস্যরা।

“প্রিয় শোলেহ,

আজ জানতে পারলাম এবার আমার ‘কিসাস’ (ইরানের আইন ব্যবস্থায় কর্মফল বিষয়ক বিধি)-এর সম্মুখীন হওয়ার সময় হয়েছে। জীবনের শেষ পাতায় যে পৌঁছে গিয়েছি, তা তুমি নিজের মুখে আমায় জানাওনি ভেবে খারাপ লাগছে। তোমার কি মনে হয়নি যে এটা আমার আগেই জানা উচিত ছিল? তুমি দুঃখে ভেঙে পড়েছ জেনে ভীষণ লজ্জা পাচ্ছি। ফাঁসির আদেশ শোনার পর তোমার আর বাবার হাতে চুমু খেতে দাওনি কেন আমায়?

দুনিয়া আমায় ১৯ বছর বাঁচতে দিয়েছিল। কেননা সেই অভিশপ্ত রাতে আমারই তো মরে যাওয়া উচিত ছিল, তাই না? আমার মৃতদেহ ছুঁড়ে ফেলার কথা ছিল শহরের কোনো অজ্ঞাত কোনে। কয়েক দিন পর মর্গে যা শনাক্ত করার কথা ছিল তোমার। সঙ্গে এটাও জানতে পারতে যে হত্যার আগে আমাকে ধর্ষণও করা হয়েছিল। হত্যাকারীরা অবশ্যই ধরা পড়ত না, কারণ আমাদের না আছে অর্থ, না ক্ষমতা। তারপর বাকি জীবনটা সীমাহীন শোক ও অসহ্য লজ্জায় কাটিয়ে কয়েক বছর পর তোমারও মৃত্যু হত। এটাই যে হওয়ার কথা ছিল। কিন্তু সে রাতের আকস্মিক আঘাত সবকিছু ওলটপালট করে দিল। শহরের কোনো গলি নয়, আমায় শরীরটা প্রথমে ছুঁড়ে ফেলা হল এভিন জেলের নিঃসঙ্গ কুঠুরিতে, আর সেখান থেকে কবরের মতো এই শহরে রায় কারাগারের সেলে। কিন্তু এ নিয়ে অনুযোগ কোরো না মা, এটাই নিয়তির বিধান। আর তুমি তো জানেনা যে মৃত্যুতেই সব শেষ হয়ে যায় না।

মা, তুমিই তো শিখিয়েছ অভিজ্ঞতা লাভ ও শিক্ষা পাওয়ার জন্যই আমাদের জন্ম। তুমি বলেছিলে, প্রত্যেক জন্মে আমাদের কাঁধে এক বিশেষ দায়িত্ব দেওয়া থাকে। মাঝে মাঝে লড়াই করতে হয়, সে শিক্ষা তো তোমার কাছ থেকেই পেয়েছি। সেই গল্পটা মনে পড়ছে, চাবুকের ঝাঁপটা সহ্য করতে করতে একবার প্রতিবাদ জানানোর ফলে আরও নির্মমতার শিকার হয়েছিল এক ব্যক্তি। শেষ পর্যন্ত তাঁর মৃত্যু হয়। কিন্তু প্রতিবাদ তো সে করেছিল। আমি শিখেছি, সত্যকে প্রতিষ্ঠা করতে অধ্যবসায় প্রয়োজন। তার জন্য যদি মৃত্যুও আসে, তাকেই মেনে নিতে হয়। স্কুলে যাওয়ার সময় তুমি শিখিয়েছিলে, নালিশ ও ঝগড়াঝাটির মাঝেও যেন নিজের নারীসত্তাকে বিসর্জন না দিই। তোমার মনে আছে মা, কত যত্ন করেই না মেয়েদের খুঁটিনাটি সহবত শিখিয়েছিলে আমাদের? কিন্তু তুমি ভুল জানতে, মা। এই ঘটনার সময় আমার সেসব তালিম একেবারেই কাজে লাগেনি। আদালতে আমায় এক ঠান্ডা মাথার খুনি হিসাবে পেশ করা হয়। কিন্তু আমি চোখের জল ফেলিনি। ভিক্ষাও করিনি। আমি কাঁদিনি, কারণ আইনের প্রতি আমার অটুট আস্থা ছিল। কিন্তু বিচারে বলা হল, খুনের অভিযোগের মুখেও নাকি আমি নিরুত্তাপ। আচ্ছা মা, আমি তো কোনোদিন একটা মশাও মারিনি। আরশোলাদের চটিপেটা না করে শুড় ধরে জানলার বাইরে ফেলে দিয়েছি। সেই আমিই নাকি মাথা রেখে মানুষ খুন করেছি! উলটে ছোটোবেলার ওই কথাগুলো শুনে বিচারপতি বললেন, আমি নাকি মনে মনে পুরুষালি। তিনি একবার চেয়েও দেখলেন না, ঘটনার সময় আমার হাতের লম্বা নখের উপর কী সুন্দর নেল পালিশের জেল্লা ছিল। হাতের তালু কত নরম তুলতুলে ছিল।

সেই বিচারকের হাত থেকে সুবিচার পাওয়ার আশা অতি বড়ো আশাবাদীও করতে পারে কি? তাই তো নারীত্বের পুরস্কার হিসেবে মাথা মুড়িয়ে ১১ দিনের নির্জনবাসের হুকুম দেওয়া হল। দেখেছ মা, তোমার ছোট্ট রেহানা এই ক-দিনেই কতটা বড়ো হয়ে গিয়েছে?

এবার আমার অন্তিম ইচ্ছেটা বলি, শোনো। কেঁদো না মা, এখন শোকের সময় নয়। ওরা আমায় ফাঁসি দেওয়ার পর আমার চোখ, কিডনি, হৃদযন্ত্র, হাড় আর যা যা কিছু দরকার— যেন আর কারও জীবন রক্ষা করতে কাজে লাগানো হয়। তবে যিনিই এসব পাবেন, কখনোই যেন আমার নাম না জানেন। আমি চাই না, এর জন্য আমার সমাধিতে কেউ ফুলের তোড়া রেখে আসুক, এমনকি তুমিও না। আমি চাই না, আমার কবরের সামনে বসে কালো পোশাক পরে কান্নায় ভেঙে পড়ো তুমি। বরং আমার দুঃখের দিনগুলো সব হাওয়ায় ভাসিয়ে দিও।

এই পৃথিবী আমাদের ভালোবাসেনি, মা। চায়নি, আমি সুখী হই। এবার মৃত্যুর আলিঙ্গনে তার পরিসমাপ্তি ঘটতে চলেছে। তবে সৃষ্টিকর্তার এজলাসে সুবিচার আমি পাবই। সেখানে দাঁড়িয়ে আমি অভিযোগের আঙুল তুলব সেই সমস্ত পুলিশ অফিসারের দিকে, বিচারকদের দিকে, আইনজীবীদের দিকে, আর তাঁদের দিকে যাঁরা আমার অধিকার বুটের নীচে পিষে দিয়েছে বিচারের নামে মিথ্যা ও অজ্ঞানতার কুয়াশায় সত্যকে আড়াল করেছে। একবারও বোঝার চেষ্টা করেনি, চোখের সামনে যা দেখা যায় সেটাই সর্বদা সত্যি নয়।

আমার নরম মনের শোলেহ, মনে রেখো সেই দুনিয়ায় তুমি আর আমি থাকব অভিযোগকারীর আসনে। আর ওরা দাঁড়াবে আসামির কাঠগড়ায়। দেখিই না সৃষ্টিকর্তা কী চান। তবে একটাই আর্জি, মৃত্যুর হাত ধরে দীর্ঘ যাত্রা শুরুর প্রাক মুহূর্ত পর্যন্ত তোমায় জড়িয়ে থাকতে চাই, মাগো, তোমাকে যে খুব খুব ভালোবাসি…।”

তবে রেহানার মৃত্যুদণ্ডের কারণ নিয়ে অন্যেরা অন্য মতও পোষণ করেন। তাঁরা বলছেন— ইরানের রেহানা জাব্বারি নামে এক মহিলার মৃত্যুদণ্ড নিয়ে সারা বিশ্বে ব্যাপক অপপ্রচার চলছে। গণমাধ্যম ও সামাজিক যোগাযোগের মাধ্যমগুলোতে ঝড় উঠেছে ওই নারীর পক্ষে, তবে নিতান্তই অসত্যের পক্ষে। প্রকৃত সত্য হল রেহানা ধর্ষণ প্রতিরোধ করতে গিয়ে খুন করেননি। ঘটনাটি ভুলভাবে উপস্থাপন করা হচ্ছে। ইরানের বিচার বিভাগ এতটা নারী-বিদ্বেষী নয় যে, অন্যায়ভাবে একজন নারীকে ফাঁসি দেবে। হত্যাকাণ্ডটি পূর্বপরিকল্পিত ছিল। ওই মহিলা তাঁর দোষ স্বীকার করেছেন আদালতে। রেহানা নিজেকে নির্দোষ প্রমাণেও ব্যর্থ হয়েছেন। ঘটনাটি হচ্ছে দুজনের অবৈধ সম্পর্কের জের ধরে এক পর্যায়ে তাঁদের মধ্যে টানাপড়েন সৃষ্টি হয় এবং এই খুনের ঘটনা ঘটে। সে ক্ষেত্রে পুরুষ লোকটি যে ভালোমানুষ ছিলেন তা বলার সুযোগ নেই। টানাপড়েনের একটি পর্যায়ে বেশ কিছু ঘটনা ঘটেছে। যার কারণে রেহানা লোকটিকে খুনের সিদ্ধান্ত নেন। খুনের দুই দিন আগে রেহানা নতুন ছুরি কিনেছিলেন এবং তাঁর এক বান্ধবীকে এসএমএস করেছিলেন যে, খুনের ঘটনাটি ঘটতে যাচ্ছে। এই মহিলার সঙ্গে ইরানের আদালতের এমন কোনো ঘটনা ঘটেনি যে, তাঁকে ফাঁসি দিয়ে দুনিয়া থেকে বিদায় দিয়ে দেবে। অথবা এই মহিলা ইরানের জন্য কোনো হুমকি ছিলেন সে কারণে তার ফাঁসি কার্যকর করা হল। বরং যদি এমন হত যে, খুন হয়নি বরং অবৈধ সম্পর্ক বা ধর্ষণের ঘটনার বিচার হচ্ছে, তাহলে ওই পুরুষ লোকটাও মৃত্যুদণ্ডের মুখে পড়ত। এবং এ ক্ষেত্রেও ইরানের আইন অনুসরণ করা হত। দেখা হত না কে পুরুষ আর কে নারী। যেমনটি দেখা হয়নি রেহানার ক্ষেত্রে। আলোচ্য হত্যাকাণ্ডটি ২০০৭ সালে সংঘটিত হয়। ঘটনাটি সাত বছর ধরে পুঙ্খানুপঙ্খ বিচার বিশ্লেষণ করে তারপর ইরানের আদালত রায় দিয়েছে। এ নিয়ে উচ্চ আদালতে পরে আবার বিচার হয়েছে এবং রায় বহাল রাখে। তারপরও এক মাস দেরি করা হয়েছে যে ভিক্টিম পরিবার যদি মাফ করে দেয় তাহলে ফাঁসিটি কার্যকর করা হবে না। কিন্তু ওই পরিবার মাফ করেনি। ইরানের বিচারব্যবস্থায় খুনের ঘটনায় কারও মৃত্যুদণ্ড হলে ভিক্টিম পরিবার ছাড়া কারও পক্ষে সে রায় উল্টানোর সুযোগ নেই। এমনকি প্রেসিডেন্ট বা সর্বোচ্চ নেতাও পারেন না।

কোনোভাবেই মৃত্যুদণ্ড সমর্থনযোগ্য হতে পারে না। হত্যা করার অধিকার কারোর থাকতে পারে না। নখের বদলে নখ, দাঁতের বদলে দাঁত, চোখের বদলে চোখ– এ ব্যবস্থা সমাজে কোনো কাজে লাগে না। এটা প্রতিহিংসাপরায়ণতা। অপরাধের বদলে অপরাধ করা।

সমাজ, ধর্ম ও রাজনীতি বিষয়ে ভিন্নমত প্রকাশ লেখকদের জন্য সবসময় ঝুঁকিপূর্ণ ছিল। আছে এবং হয়তো-বা থাকবে। ভিন্ন মতাবলম্বী লেখকের উপর যে-কোনো সময়ে রাষ্ট্রের খড়গহস্ত নেমে আসতে পারে। গ্রেফতার হতে পারেন লেখক, লেখক নির্বাসিত হতে পারেন, এবং মৃত্যুদণ্ড পেতে পারেন। শুধু রাষ্ট্রই নয় –বিভিন্ন ধর্মীয়, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং ব্যবসায়ী গোষ্ঠীর সংঘবদ্ধ আক্রমণের শিকার হতে পারে লেখক। সেই লেখক যদি সরকারের অপ্রিয়ভাজন হন তাহলে রাষ্ট্র সেই সুযোগ নিয়ে সেই একই পদ্ধতি প্রয়োগ। হতে পারে।

ধর্ম এবং বিজ্ঞান বিষয়ে নতুন চিন্তাধারা প্রকাশ করেছিলেন ইটালিয়ান দার্শনিক ও বিজ্ঞানী জিওর্ডানো ব্রুনো তাঁর রচনাসমূহে। সাত বছর বাপী মামলার পরে ১৬০০ খ্রিস্টাব্দে আগুনে পুড়িয়ে তাঁকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। ১৯১৬ খ্রিস্টাব্দে আয়ারল্যান্ডের কবি ও শিক্ষক প্যাট্রিক হেনরি পিয়ার্স তাঁর সহবিপ্লবীদের নিয়ে ব্রিটিশদের ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। তিনি ধরা পড়েন এবং তাঁকে ফায়ারিং স্কোয়াডের গুলিতে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। স্পেনের সুবিখ্যাত লেখক ও নাট্যকার ফেডারিকো গার্সিয়া লোরকাকে স্প্যানিশ গৃহযুদ্ধের প্রথমদিকে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিল ন্যাশনালিস্ট সিভিল গভর্নর। জেনারেল ফ্রাঙ্কোর সেনাবাহিনী তাঁকে প্রথমে অকথ্য অত্যাচার করে এবং পরে তাঁকে হত্যা করা হয়। তাঁর কবর খুঁজে পর্যন্ত যায়নি।

সমাজ, রাষ্ট্র ও ধর্ম বিষয়ে এখন মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি অনেক বদলে গিয়েছে। এমনকি যাঁরা ধর্মপরায়ণ ব্যক্তি তাঁদের মধ্যেও নিজেদের ধর্ম বিষয়ে নতুন চিন্তাভাবনা এসেছে। এর কারণ হচ্ছে মানুষ চেয়েছে ধর্মের আওতায় থেকেও পরিবর্তিত যুগের সঙ্গে তাল মিলিয়ে চলতে। আর তার ফলে মৃত্যুদণ্ডসহ বিভিন্ন ইসুতে ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি বদলে গিয়েছে।

বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ ‘পঞ্চশিলা’-তে বলা হয়েছে –“প্রত্যেকেই শাস্তিকে ভয় পায়। প্রত্যেকেই মৃত্যুকে ভয় পায়। ঠিক তোমারই মতো। সুতরাং তুমি কাউকে হত্যা করবে না, অথবা এমন কিছু করবে না যার ফলে কেউ নিহত হতে পারে।” বলা হয়েছে –“তাকেই আমি ব্রাহ্মণ বলব যে অস্ত্র ছেড়ে দিয়েছে এবং সকল প্রাণীর বিরুদ্ধে সহিংসতা ছেড়ে দিয়েছে। সে কাউকে হত্যা করে না। সে অন্য কোনো ব্যক্তিকে হত্যায় সাহায্য করে না। অনেক বৌদ্ধগণ মনে করেন কোনো আইনগত পদ্ধতিতে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার বিরোধী তাঁদের ধর্ম। বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী দেশগুলোর মধ্যে বেশির ভাগ দেশে কিছু অপরাধের জন্য মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। ৮১৮ খ্রিস্টাব্দে জাপানের সম্রাট সাগা মৃত্যুদণ্ড বন্ধ করেছিলেন। তা সত্ত্বেও কিছু জমিদার তাদের এলাকায় মৃত্যুদণ্ড চালু রেখেছিলেন। ১১৬৫ খ্রিস্টাব্দে জাপানে আবার মৃত্যুদণ্ড চালু হয়। এখনো তাই। অবশ্য সম্প্রতি জাপানের কিছু বিচারক মৃত্যুদণ্ড সই করতে রাজি হননি। এ ক্ষেত্রে যুক্তিস্বরূপ তাঁরা নিজেদের ধর্মবিশ্বাসের উল্লেখ করেছেন। অন্যান্য বৌদ্ধপ্রধান দেশগুলোর মধ্যে ভুটান ও মঙ্গোলিয়া মৃত্যুদণ্ড নিষিদ্ধ করেছে। শ্রীলংকা একসময়ে মৃত্যুদণ্ড বন্ধ করলেও আবার সেটা চালু করেছে। থাইল্যান্ডে মৃত্যুদণ্ড বরাবরই চালু ছিল এবং আছে। তবে থাইল্যান্ডের বৌদ্ধ ধর্ম প্রচারকদের মধ্যে এ বিষয়ে মতভিন্নতা আছে। বুদ্ধ তার বাণী দিয়ে খুনি এবং অপরাধীদের যে সংশোধিত করেছিলেন সে বিষয়ে বৌদ্ধ পুরাণে অনেক কাহিনি আছে। যেমন, আঙ্গুলিশালা ৯৯৯ জনকে হত্যার পর নিজের মা এবং বুদ্ধকে হত্যার চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু বুদ্ধের প্রভাবে তিনি অনুতপ্ত হন এবং বৌদ্ধ ধর্ম প্রচারে আত্মনিয়োগ করেন। সব পশুপ্রাণী হত্যা সম্রাট অশোক নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং তিনি চেয়েছিলেন মানুষ হত্যার বিরুদ্ধে জনমত গড়ে তুলতে। মৃত্যুদণ্ড বিষয়ে ক্যাথলিক খ্রিস্টান ধর্মে বহু রকমের মতামত আছে। কেউ মনে করেন, জিশু যে ক্ষমার বাণী প্রচার করেছিলেন তার সম্পূর্ণ বিরোধী মৃত্যুদণ্ড, কারণ এটি প্রতিহিংসার বাস্তবায়ন। সুতরাং এটি সম্পূর্ণভাবে নিষিদ্ধ হওয়া উচিত। আবার কেউ মনে করেন, ওল্ড টেস্টামেন্ট আইন অনুযায়ী মৃত্যুদণ্ড দেওয়া উচিত। মৃত্যুদণ্ড-বিরোধীরা মনে করিয়ে দেন, জিশু বলেছিলেন, এক গালে চড় খেলে আর-এক গাল বাড়িয়ে দিতে। তাঁরা মনে করিয়ে দেন, পরকীয়া প্রেমে অভিযুক্ত ও মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত এক নারীকে যখন পাথর ছুঁড়ে মারা হচ্ছিল তখন জিশু সেটা বন্ধ করেন। মৃত্যুদণ্ড-বিরোধীরা বলেন, এই ঘটনা থেকে প্রমাণিত হয়, শারীরিকভাবে প্রতিশোধ নেওয়ার বিপক্ষে ছিলেন যিশু। কিন্তু মৃত্যুদণ্ডের পক্ষেও ক্যাথলিক খ্রিস্টানরা আছেন। আমেরিকায় সকল ধরনের মৃত্যুদণ্ডের বিরোধিতা যাঁরা সবচেয়ে আগে করেছিলেন তাদের মধ্যে ছিলেন প্রটেস্টান্ট খ্রিস্টানদের একটি শাখা, দি রিলিজিয়াস সোসাইটি অফ ফ্রেন্ডস বা কোয়েকার চার্চ। সাদার্ন ব্যাপটিস্টরা খুন ও দেশদ্রোহিতার দায়ে দণ্ডিতদের মৃত্যুদণ্ড সমর্থন করলেও তারা বলেন, সেখানে যেন কোনো ব্যক্তিগত প্রতিহিংসা অথবা রাষ্ট্রীয় বৈষম্য না থাকে। ইউনাইটেড মেথডিস্ট চার্চ এবং অন্যান্য মেথডিস্ট চার্চও মৃত্যুদণ্ডের বিরোধী। তাঁরা বলেন, সামাজিক প্রতিশোধ নিতে কোনো মানুষকে মেরে ফেলা উচিত নয়। মেথডিস্ট চার্চ আরও বলে, মৃত্যুদণ্ডের শিকার হয় অসমভাবে গরিব, অশিক্ষিত, সংখ্যালঘু এবং মানসিক রোগাক্রান্ত অথবা আবেগপ্রবণ মানুষরা। হিন্দু ধর্মের বিভিন্ন গ্রন্থে মৃত্যুদণ্ডের পক্ষে এবং বিপক্ষে বলা হয়েছে। হিন্দু ধর্মে অহিংসার বাণী প্রচারিত হয়েছে যেখানে দাবি করা হয়েছে “আত্মা অবিনশ্বর … মৃত্যু কেবল দৈহিকভাবে হতে পারে।” কিন্তু ধর্মশাস্ত্রে বলা হয়েছে, খুনের কারণে এবং ন্যায়সঙ্গত যুদ্ধের সময়ে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া যেতে পারে। মৃত্যুদণ্ড বিষয়ে ইসলামী জ্ঞানীজনদের মধ্যে কিছু বিতর্ক আছে। প্রায় সব ইসলামি দেশে মৃত্যুদণ্ডের বিধান আছে। তবে সেটা কার্যকরের পন্থা হয় ভিন্ন। কিছু ইসলামী দেশে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত ব্যক্তি ক্ষতিপূরণের মাধ্যমে বাঁচতে পারেন। বর্তমান যুগে অধিকাংশ খ্রিস্টানরা যেমন মৃত্যুদণ্ডের বিরোধী অবস্থান নিয়েছেন তেমনটা মুসলিমরা করেননি। তদুপরি কিছু মুসলিম দেশে প্রকাশ্যে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করায় এবং সেই ছবি পত্রিকা ও ইন্টারনেটে প্রকাশ করায় মুসলিমরা সাধারণত চিত্রিত হয়েছেন মৃত্যুদণ্ডের পক্ষপাতী এবং প্রাচীনপন্থী রূপে। ইহুদি ধর্মে নীতিগতভাবে মৃত্যুদণ্ডকে সমর্থন করা হয়। তবে সেই দণ্ড দেওয়ার আগে সুষ্ঠু বিচার ব্যবস্থা ও প্রয়োজনীয় সকল সাক্ষ্যপ্রমাণ সংগ্রহের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। একটি নির্দেশে বলা হয়েছে, মৃত্যুদণ্ডের মামলায় তিনজন নয়, অন্ততপক্ষে ২৩ জন বিচারককে থাকতে হবে। দ্বাদশ শতাব্দীর ইহুদি জ্ঞানী ব্যক্তি মুসা ইবনে মায়মুন বলেন, একজন নিরপরাধের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার চাইতে এক হাজার অপরাধীকে ছেড়ে দেওয়া শ্রেয়। মুসা বিন মায়মুন যুক্তি দেন, সম্পূর্ণভাবে নিশ্চিত না হয়ে একজন অভিযুক্তকে মেরে ফেললে আমরা একটা পিচ্ছিল পথে পড়ে যাব এবং শেষপর্যন্ত বিচারকের অভিরুচি মোতাবেক দণ্ড হবে। “It is better and more satisfactory to acquit a thousand guilty persons than to put a single innocent one to death… that executing a defendant on anything less than absolute certainly would lead to a slippery slope of decreasing burdens of proof, until we would be convicting merely, according to the judge’s caprice.”

কংগ্রেস সাংসদ শশী থারুর মনে করেন, সন্ত্রাসবাদীদেরও মৃত্যুদণ্ড দেওয়া উচিত নয়। শশী থারুর ট্যুইট করে বললেন, “এটি একটি বিলুপ্তপ্রায় শাস্তি। এইসব দোষীদের কোনও ছুটি না-দিয়ে সারাজীবন জেল বন্দি করে রাখা উচিত।” শশী বলেন, “একসময় সমাজে এই ধারণা ছিল যে কেউ কাউকে খুন করলে তাকে মৃত্যুর সাজাই দিতে হবে। আমরা এযুগে দাঁড়িয়ে কেন সেই পন্থা অবলম্বন করব? আমরা যখনই মৃত্যুদণ্ড ঘোষণা করি, তখন আমরা ওদের জায়গাতেই পৌঁছে যাই। ওরা খুনি। তাই বলে আমাদের উচিত নয় ওদের মতো ব্যবহার করা।” মুম্বই বিস্ফোরণে দোষী সাব্যস্ত ইয়াকুব মেমনের ফাঁসির পর দুঃখপ্রকাশ করে টুইট করেছিলেন শশী থারুর। সেই প্রসঙ্গে এদিন এই কংগ্রেস সাংসদ বলেন, “আমি কোনও নির্দিষ্ট মামলার বিরুদ্ধে একথা বলিনি। মৃত্যুদণ্ডের শাস্তির বিরুদ্ধে বলেছি।” থারুর জানান, ইতিমধ্যেই ১৪৩টি দেশে মৃত্যুদণ্ড উঠে গিয়েছে। অন্য ২৫ টি দেশে আইনে থাকলেও তা প্রয়োগ করা হয় না। মাত্র ৩৫ টি দেশে এই আইনের প্রয়োগ রয়েছে।

অপরাধবিজ্ঞানী ও সমাজতাত্ত্বিক পণ্ডিতরা মনে করেন, সুসংগঠিত সুস্থিত সমাজব্যবস্থায় কিছু সংখ্যক মানুষ কেন অসুস্থ-অস্বাভাবিক-অসামাজিক মানসিকতায় সমাজবিরোধী অপরাধে প্রবৃত্ত হয় এবং কঠোর শাস্তির বিধান ও দৃষ্টান্ত থাকলেও কেন অপরাধ থেকে নিবৃত্ত হয় না? মানুষের সামাজিক অস্তিত্বে আর্থসামাজিক, রাজনৈতিক, ধর্মীয় চিন্তাভাবনা এবং নানান মানসিক ক্রিয়াপ্রতিক্রিয়া কার্যকর থাকে। এসব বিষয়ে সমাজবিজ্ঞান ও অপরাধবিজ্ঞানে গবেষণা চলছে। আর্থ-সামাজিক প্রভাব, অপরাধমনস্কতা, বংশানুক্রমিক বা জিনগত প্রবণতা– মানসিক ও শারীরিক প্রক্রিয়ার দ্বারা অপরাধীর সংশোধন প্রভৃতি বিষয়ের সঙ্গে জড়িত। প্রাচীন ভারতে এবং অন্যান্য দেশেও সমাজতাত্ত্বিক ও দার্শনিক আদর্শে মানুষ নামক প্রাণীটির সম্পর্কে দু-রকম ভাবনা নিবদ্ধ। মনু দণ্ডের আলোচনায় বলেছেন– দণ্ড ছাড়া সমাজ অচল। কারণ সবদিক বিচারে একেবারে খাঁটি মানুষ বিরল। “দুর্লভো হি শুচির নরঃ”।

মানুষ জৈবিক কারণে (ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও যৌনতাড়নায়) এবং সামাজিক ও পারিপার্শ্বিক অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে পরিতাড়িত হয়ে অনেকসময় অপরাধে প্ররোচিত হয়। অর্থাৎ সামাজিক বৈষম্য এবং বিরুদ্ধ অবস্থায় অসহিষ্ণু হয়ে মানুষ অপরাধে প্রবৃত্ত হয়। সুতরাং তাঁদের মতে অপরাধ তথা অপরাধী দুই-ই সমাজের সৃষ্টি। অতএব মৃত্যুদণ্ড দিয়ে হত্যার পথ থেকে সরে গিয়ে সমাজব্যবস্থাকে সার্বজনীন কল্যাণ এবং সুসংহত আদর্শের অনুকূল করে গড়ে তুলতে পারলে সমাজ থেকে অনেক অপরাধই লুপ্ত হয়ে যাব। চাই একটা সাম্যের সমাজ। সাম্যের সমাজ তৈরি করতে পারলে অপরাধমুক্ত পৃথিবী উপহার দেওয়া সম্ভব।

পজিটিভিস্ট স্কুল, যেমন –Lombroso, Ferri, Goring অপরাধীদের আচার ব্যবহার পর্যবেক্ষণ করেছেন। তাঁদের মতে, প্রত্যেকটি কার্যের কারণ আছে। সমাজ-পরিবেশ মানুষের অপরাধ প্রবণতা বাড়িয়ে তুলতে পারে এবং অপরাধ না করার ইচ্ছাশক্তিকে দূবল করে দিতে পারে। সেইজন্যে অপরাধের সমস্ত দায় স্বাধীন ইচ্ছার অজুহাতে অপরাধীর কাঁধে চাপিয়ে দেওয়া যথার্থ নয়। রাষ্ট্রকেই সেই অপরাধের নৈতিক দায়িত্ব নিতে হবে। অতএব অপরাধীর শিরচ্ছেদ করে নয়, মানবিক ব্যবহার করতে হবে।

“crime was read for the first time not as the wickedness of individuals but as an indictment society”– সুতরাং সমাজ just নয়, প্রতিষ্ঠানগুলোও ‘unjust’। আমেরিকার অন্যতম মৃত্যুদণ্ডপন্থী Ernest Vanden Haag বলেছেন, প্রয়োগে মৃত্যুদণ্ড বৈষম্যমূলক হতে পারে, অন্যায্য হতে পারে এবং তা হতে যে-কোনো শাস্তির ক্ষেত্রেই। তাই তার দ্বারা নীতিগতভাবে মৃত্যুদণ্ড বাতিল করার প্রশ্নটি যুক্ত করা ঠিক নয়। প্রয়োগ ও তত্ত্বের বিভাজন করা প্রয়োজন। Haag স্বীকার করে নিচ্ছেন, মৃত্যুদণ্ডের বৈষম্যমূলক প্রয়োগ হয় এবং যা অন্যায় ও অন্যায্য।

ডেভিড আব্রাহামসেন অপরাধ ও অপরাধী প্রসঙ্গে ব্যাখ্যা দিয়ে বলেছেন– একটি অপরাধ কর্ম অনেকগুলো কার্যকারণ সম্পর্কযুক্ত শর্তের উপর নির্ভর করে। যেমন যদি আমরা অপরাধ কর্মকে ধরি ‘c’, তাহলে সেই কাজের দুটি উপাদার কাজ করে– (১) ব্যক্তির অপরাধ প্রবণতা ঝোঁক (T) এবং (২) সমাজের আর্থ-সামাজিক অবস্থা (S)। এই দুইকে আবার যদি ব্যক্তির প্রতিরোধ ক্ষমতা (R) দিয়ে ভাগ করা যায় তাহলে অপরাধ কর্মটি বোঝা যাবে। অর্থাৎ

C= (T+S)/R

যেটা দাঁড়াল, সেটা হল অপরাধী অপরাধ করতে উদ্যত হয়, যখন সে আর্থ সামাজিক পরিবেশের নানা চাপ কতটা সহ্য করতে পারছে বা পারছে না, তার উপর নির্ভর করে।

কিছুদিন আগে ভারতে এক সন্ত্রাসবাদীর মৃত্যুদণ্ডকে কেন্দ্র করে জনৈক ব্যক্তি ফেসবুকে একটি পোস্ট দিয়ে বললেন, যাঁরা মৃত্যুদণ্ডের বিরুদ্ধে বক্তব্য রাখছেন তাঁরা আসলে দেশদ্রোহী। তিনি আরও বলেছিলেন, এদের মৃত্যুদণ্ড না দিয়ে আমৃত্যু সশ্রম কারাদণ্ড দিলে আমাদের ট্যাক্সের টাকা থেকে পুষতে হবে কেন? আমি বলি— ট্যাক্সের টাকা? কী হয় আমাদের ট্যাক্সের টাকা দিয়ে? কোথায় খরচ হয়ে যায় সেই টাকা? সুইস ব্যাঙ্কে যে হাজার হাজার কোটি কালো টাকা যেসব মহামতিরা গচ্ছিত রেখেছেন তারা কি দেশপ্রেমী? এই যে হাজার হাজার কোটি টাকা তাঁদের সুইস ব্যাংকে গচ্ছিত আছে সেগুলি কোন্ টাকা? দেখবেন নাকি পাসবইগুলি? এইসব তথ্য WikiLeaks-এ ফাঁস হয়েছে। (১) Ashok Gehlot (২,২০,০০০ কোটি টাকা), (২) Rahul Gandhi (১,৫৪,০০০ কোটি টাকা), (৩) Harshad Mehta (১,৩৫,৮০০ কোটি টাকা), (৪) sharad Pawar (৮২,০০০ কোটি টাকা), (৫) Ashok Chavan (৭৬,৮৮৮ কোটি টাকা), (৬) Harish Rawat (৭৫,০০০ কোটি টাকা), (৭) Sonia Gandhi (৫৬,৮০০ কোটি টাকা), (৮) Muthuvel_Karunanidhi (৩৫,০০০ কোটি টাকা), (৯) Digvijay Singh (২৮,৯০০ কোটি টাকা), (১০) Kapil sibal (২৮,০০০ কোটি টাকা), (১১) Rajeev Gandhi (১৯,৮০০ কোটি টাকা), (১২) Palaniappan Chidambaram (১৫,০৪০ কোটি টাকা), (১৩) Jayaram Jaylalitha (১৫,০০০ কোটি টাকা), (১৪) Kalanithi Maran (১৫,০০০ কোটি টাকা), (১৫) HD Kumarswamy (১৪,৫০০ কোটি টাকা), (১৬) Ahmed Patel (৯০০০ কোটি টাকা), (১৭) JM Scindia (৯০০০ কোটি টাকা), (১৮) Ketan Parekh (৮,২০০কোটি টাকা), (১৯) Andimuthu Raja (৭,৮০০ কোটি টাকা), (২০) Suresh_Kalmadi (৫,৯০০ কোটি টাকা)।

(http://www.india.com/news/india/list-of-black-money holders-in-swiss-bank-accounts-leaked-by-wikileaks-182160/)

এই বিপুল পরিমাণ অর্থ ভারতের কোনো কাজে লাগবে? এত হাজার হাজার কোটি টাকা সব দেশ থেকে বিদেশে চলে গেল!! দেশ সর্বস্বান্ত হল। লাগামছাড়া মূল্যবৃদ্ধি আর মুদ্রাস্ফীতির জন্য কে বা কারা দায়ী? আর একটা মৃত্যুদণ্ডাজ্ঞাপ্রাপ্ত মানুষকে বাঁচিয়ে রেখে সশ্রম কারাদণ্ড দিলে কত কোটি টাকা খরচা হয়ে যেত? জেলে আসামীদের রেখে দিলে যদি আপনার ট্যাক্সের টাকা খরচা হয়ে যায়, তাহলে তো লাখো লাখো জেলবন্দি সাজাপ্রাপ্ত আসামীদের হত্যা করে ফেলা উচিত। শুধু যে সাজাপ্রাপ্ত আসামীরাই জেলবন্দি থাকে তা তো নয়, বহু অভিযুক্ত বিনা বিচারে জেলখানাগুলিতে বছর বছর ধরে পচছে। টাকা লাগে না? টাকা লাগে বলে মৃত্যুদণ্ড বা হত্যা করা কোন যুক্তিতে? প্রাণদণ্ড বহাল রাখা মানবাধিকারের পরিপন্থী। এই দণ্ড বিচারক ও জুরি মহোদয়দের ব্যক্তিগত নীতিবোধ, আবেগ-অনুভূতি, ইচ্ছা-অনিচ্ছা, জন্মগত সংস্কার-পরম্পরা এবং পছন্দ-অপছন্দ অনুযায়ী প্রযুক্ত হয়। কখনো-কখনো তাঁদের ভুল সিদ্ধান্তের ফলে নির্দোষ মানুষও এমন দণ্ড পায়। কোনো-কোনো ক্ষেত্রে জাতি-ধর্ম-বর্ণ-লিঙ্গ সাপেক্ষে এই দণ্ড বিহিত হয়। পরিসংখ্যান থেকে দেখা গেছে খুব কম খুনিই দ্বিতীয়বার খুন করে। কিন্তু ফাঁসুড়েরা একাধিকবার খুন করে। খুন করে রাষ্ট্রের নির্দেশে। অনেকেক্ষেত্রেই এইসব ফাঁসুড়েরা হয় সাজাপ্রাপ্ত আসামীরা। প্রাসঙ্গিক কারণেই, আমি এমনই এক ফাঁসুড়ের কথা এখানে উল্লেখ করতে চাই, যিনি নিজেই একজন সাজাপ্রাপ্ত আসামী। বঙ্গবন্ধুর খুনী এবং মানবতাবিরোধী অপরাধে দণ্ডপ্রাপ্ত কাদের মোল্লার ফাঁসি কার্যকরের পর যে কয়েকটা নাম খুব বেশি আলোচিত হয়েছে তার মধ্যে একটি নাম শাহজাহান। শাহজাহানের পুরো নাম কাদের মোহম্মদ শাহজাহান ভূঁইয়া। জেলখানার ভিতর তাকে ‘জল্লাদ শাহজাহান’ নামেই চেনেন সবাই। এই শাহজাহান জেলখানার ভিতরে কাটিয়ে দিয়েছেন জীবনের অনেকগুলি বসন্ত। জল্লাদ শাহজাহান দীর্ঘ ৩৬ বছর যাবৎ কারাবন্দি অবস্থার আছেন। রাষ্ট্রের নির্দেশে এ পর্যন্ত ৪৫ জনকে ফাঁসি দিয়ে হত্যা করেছেন তিনি। ব্যক্তি হিসেবে শাহজাহান ভূঁইয়া খুবই ভালো প্রকৃতির ছিলেন। পারতপক্ষে কারোর উপকার ছাড়া ক্ষতি করার চেষ্টা করতেন না। তিনি প্রচণ্ড বন্ধুপাগল ছিলেন। একবার তার গ্রামে নারীঘটিত একটি ঘটনা ঘটে। তাতে দুই বন্ধুসহ তার নামে অভিযোগ ওঠে। তাকে নিয়ে গ্রামে বিচার সালিশ বসে। সেই বিচারে তাকে অপরাধী প্রমাণ করে সাজা দেওয়া হয়। এরপর থেকেই তার ক্ষিপ্রতা শুরু। তিনি অপমান সহ্য করতে না-পেরে সিদ্ধান্ত নেন অপরাধ জগতে প্রবেশ করে এই অপমানের চরম প্রতিশোধ নেবেন। নারীঘটিত ওই ঘটনার পর শাহজাহান ভূঁইয়া বাংলাদেশের একজন বহুল পরিচিত সন্ত্রাসীর তালিকায় অন্তর্ভুক্ত হয়ে যান। তা ছাড়া কমিউনিস্ট পার্টিতে যোগদান করার পর থেকে যে-কোনো অপারেশনে তার চাহিদা দিন দিন বাড়তে থাকে। তার মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অপারেশন করেছিলেন ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দে মাদারিপুর জেলায়। আর তা ছিল শাহজাহান ভূঁইয়ার জীবনের শেষ অপারেশন।

গোপন সংবাদের ভিত্তিতে পুলিশ জানতে পারে শাহজাহানের দল মানিকগঞ্জ হয়ে ঢাকায় যাবে। রাতভর মানিকগঞ্জে পুলিশের সঙ্গে বন্দুকযুদ্ধ হলেও পুলিশ তাকে ধরতে পারেনি। শাহজাহান ঢাকায় পৌঁছে যখন নরসিংদীর উদ্দেশে রওনা হন। পথে পুলিশ তাকে আটক করে এবং তার গতিময় জীবনের সমাপ্তি ঘটে। শুরু হয় বন্দিজীবন। ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দে আটক হওয়ার আগে ও পরে তার নামে সর্বমোট ৩৬টি মামলা হয়। এর মধ্যে একটি অস্ত্র মামলা, একটি ডাকাতি মামলা এবং ৩৪টি হত্যা মামলা। ১৯৮৮ খ্রিস্টাব্দে তার যাবজ্জীবন সাজা হয়। এরপর ১৯৯৫ খ্রিস্টাব্দে তার ১৪৩ বছরের সাজা হয়। পরে উচ্চ আদালতের নির্দেশে ১০০ বছর মকুব হয়ে ৪৩ বছরের জেল হয়। জেল থেকে বের হওয়ার তারিখ শাহজাহানের জেল কার্ডের উপর লেখা আছে ‘ডেট অব রিলিজ ২০৩৫’।

যখন তিনি কারাগার থেকে মুক্তি পাবেন তখন তার বয়স হবে ৮৫ বছর। কী লাভ হবে তখন কারাগার থেকে বের হয়ে? এ জন্য তিনি সিদ্ধান্ত নেন জল্লাদের খাতায় নাম লেখাতে। তিনি জানতেন একটা ফাঁসি দিলে দুই মাস চার দিনের সাজা কমে। এভাবে যদি সাজা কিছুটা কমে! জেলারের অনুমতি নিয়ে ১৯৮৯ খ্রিস্টাব্দে প্রথম তিনি সহযোগী জল্লাদ হিসাবে গফরগাঁওয়ে নুরুল ইসলামকে ফাঁসি দেন। ওটাই ছিল শাহজাহানের জীবনে কারাগারে কাউকে প্রথম ফাঁসি দেওয়া। তাঁর যোগ্যতা দেখে আট বছর পর ১৯৯৭ খ্রিস্টাব্দে কারা কর্তৃপক্ষ তাঁকে প্রধান জল্লাদের আসন প্রদান করে। আর প্রধান জল্লাদ হওয়ার পর ডেইজি হত্যা মামলার আসামি হাসানকে প্রথম ফাঁসি দেন তিনি। ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দের পর এখন পর্যন্ত সাড়ে চার শতাধিক মানুষকে ফাঁসি দেওয়া হয়েছে। বর্তমানে এক হাজারের বেশি মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত কয়েদি কারাগারে রয়েছেন। এর মধ্যে ঢাকা কেন্দ্রীয় কারাগারে রয়েছেন শতাধিক। ঢাকা কেন্দ্রীয় কারাগার ছাড়াও দেশের আরও ১৪টি কারাগারে ফাঁসির মঞ্চ আছে।

জল্লাদ শাহজাহান বলেন, “যারা বঙ্গবন্ধুকে হত্যা করেছিল তিনি তাঁদের ফাঁসি দিয়েছেন।” তিনি আশা করেছিলেন “শেখের মেয়ে প্রধানমন্ত্রী, সে তাঁর দিকে একটু সুনজর দেবেন। কিন্তু কে রাখে কার খবর? তাঁর কথা কেউ বিবেচনা করেনি।” তিনি বলেন, “নেলসন ম্যান্ডেলা বেশি সময় জেলখানায় কাটিয়ে বিশ্ব রেকর্ড গড়েছিলেন। আর এখন তিনি (শাহজাহান) জীবনের ৩৬টি বছর কারাগারে কাটিয়ে দিলেন। বাইরে মানুষ হত্যা করলে জেল হয়, ফাঁসি হয়। আর এখানে এত মানুষ হত্যা করছি, কিন্তু কিছুই হয় না।”

মেরঠের কাল্লু ও তাঁর ছেলে মামু এবং পশ্চিমবঙ্গের নাটা মল্লিক মারা যাওয়ার পরে বর্ষীয়ান বাবুই আপাতত ভারতের তথা দেশের একমাত্র ফাঁসুড়ে। ইন্দিরা গান্ধির হত্যাকারী সতবন্ত সিংহ ও কেহর সিংহের ফাঁসিও দিয়েছিলেন বাবু ও কাল্প। নাটা মল্লিক শেষবার ২০০৪ সালে ধনঞ্জয় চট্টোপাধ্যায়কে ফাঁসি দেন। তবে বাবু অসমে ফের ফাঁসি দিতে আসতে রাজি হলেও বাবুর দুই ছেলে বাবার সিদ্ধান্তে ক্ষুব্ধ। তাঁরা ফাঁসুড়ের বৃত্তি গ্রহণে রাজি নন।

যেসব রাষ্ট্র হত্যা করবেনই ঠিক করে ফেলেছেন তখন সাধারণ মানুষকে দিয়ে কেন হত্যা করানো হবে, সেই ব্যক্তি যিনি সাজাপ্রাপ্ত? এই হত্যাকাণ্ড বা মৃত্যুদণ্ড সেই রাষ্ট্রের রাষ্ট্রনেতা অথবা প্রধানমন্ত্রী অথবা রাষ্ট্রপতি অথবা দণ্ডদাতা বিচারপতিই কার্যকর করুন না, নিজের হাতে।

এখন প্রশ্ন হল অপরাধের জন্য অপরাধীকে মৃত্যুদণ্ড দিলেই কী আক্রান্ত পরিবারের মানসিক শান্তি মেলে? তাঁর অধিকার প্রতিষ্ঠিত হয়? ঠিক কোন্ ধরনের শান্তিতে আক্রান্ত পরিবার শান্তি পায়, তা পরিমাপ করা কঠিন। তবে এটা দেখা যায় সবরকমের অপরাধেই ভিকটিম অপরাধীর দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি চায়, অর্থাৎ ফাঁসি। যে-কোনো অপরাধের যে শাস্তিই প্রদান করা হোক না কেন, তা নানা স্তরে বিচারের মাধ্যমে সাক্ষ্য-সাবুদের তুল্যমূল্য বিচারের পর বিচারপতে শাস্তির রায় দেন। সেই রায় মৃত্যুদণ্ডের মতো রায়ও হতে পারে। অর্থাৎ একটা কলমের খোঁচাতেই ব্যক্তির জীবনের শেষ ঘণ্টা বাজিয়ে দিতে সক্ষম আদালত। সত্যিই কি সবক্ষেত্রে তুল্যমূল্য বিচার হয়? অভিযোগকারী ও অভিযুক্তের প্রভাব ও আর্থিক সক্ষমতা কি বিচারের রায় বদলে দেয় না। একপক্ষ অতি দরিদ্র ও এক ধনী হলে কি অতি দরিদ্রের পক্ষে কি সুবিচার পাওয়া সম্ভব? আইনি লড়াই তো বিনামূল্যে হয় না। একটা দক্ষ আইনজীবী নিয়োগ করতে হলে যে আর্থিক সক্ষমতার প্রয়োজন, তা কি একজন দরিদ্র বিচারপ্রার্থীকে সুবিচার থেকে বঞ্চিত করে না? এমন তো অনেক সময়েই দেখা যায় নিম্ন আদালতের রায় উচ্চ আদালতে গিয়ে বদলে যায়। উচ্চ আদালতের রায় সুপ্রিমকোর্টে খুব কম বদলায়। সুপ্রিমকোর্ট বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই উচ্চ আদালতের রায় বহাল রাখে। তবে নিম্ন আদালতের রায় উচ্চ আদালতে গিয়ে বদলে যাওয়ার ঘটনা মোটেই বিরল নয়। একটি মামলার কথা মনে পড়ছে। একটি নিম্ন আদালত মৃত্যুদণ্ডের রায় দিয়েছিল। উচ্চ আদালতে মামলাটি গেলে জানানো হল এই মামলাটি যথেষ্ট ত্রুটিপূর্ণ। মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার মতো কোনো উপাদান নেই। এখান থেকেই ভাবতে হবে বিষয়টা। সেই অভিযুক্ত যদি উচ্চ আদালতে না যেতেন বা না যেতে সক্ষম হতেন, তাহলে তাঁর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হয়ে যেত। যদিও নিয়ম অনুসারে নিম্ন আদালত কাউকে মৃত্যুদণ্ড দিলে ওই দণ্ড কার্যকর করতে হলে উচ্চ আদালতের অনুমোদন (ডেথ রেফারেন্স) নিতে হয়। নিয়ম অনুযায়ী এই অনুমোদনের জন্য মামলাটি উচ্চ আদালতে আসে। যাই হোক আমাদের সেই বিচার ব্যবস্থা কি ভুল-ত্রুটি বিচ্যুতিমুক্ত? প্রশ্নাতীতভাবে উত্তর হবে– না। কখনোই তা সম্ভব নয়। তাহলে নির্দোষ ব্যক্তির ফাঁসি হয়ে যাওয়ার প্রবল সম্ভাবনা থেকে যায়। মৃত্যুদণ্ড এমন একটি শাস্তি, যা অন্যান্য শাস্তি থেকে পৃথক। কী গুণগতভাবে, কী মৌলিকগতভাবে। জীবন নিলে আর সেই জীবন ফিরিয়ে দেওয়া যায় না। ভুল হলে ভুলের সেই মাশুল শোধ হবে কোন্ উপায়ে? আমরা দেখেছি বহু অভিযুক্ত ১০ বছর ২০ বছর জেল খাটার পর নিরপরাধ প্রমাণ হয়ে মুক্তি পায়। মৃত্যুদণ্ডের ক্ষেত্রে তো সম্ভব নয়।

ভারতের সুপ্রিমকোর্ট কেহার সিং মামলার একটি রায়ে দ্ব্যর্থহীন ভাষায় বলেছিলেন– “falliability of human judgment (is) undeniable even in the most trained mind, a mind resourced by a harvest of experience.” ১৯৮০ খ্রিস্টাব্দে আমেরিকার সুপ্রিমকোর্টও একইভাবে বলেছিল– “In its finality the death penalty may cruelly frustrate justice. Death is the one punishment from which there can be no relief in light of later development in the law or the evidence.”

একটি প্রবন্ধে সাংসদ মুকুন্দলাল আগরওয়াল বহু নজির সহ দেখিয়েছিলেন কীভাবে ভুল তথ্য বা সাক্ষ্য-প্রমাণের বিশ্লেষণের জন্য কত মানুষের ফাঁসি হয়েছে। (Capital punishment abolition move_in_India– Mukundlal Agrawal) আইনজীবী কে. জি. সুব্রহ্মমণিয়ম দেখিয়েছেন– বিচারের একটি মানদণ্ডে মাদ্রাজ হাইকোর্টের ফুল বেঞ্চ ১৯৩৭ খ্রিস্টাব্দে আত্থাপ্পা গৌদমকে প্রাণদণ্ড দেয়। দরিদ্র হওয়ার কারণে সে তাঁর পরিবার প্রিভি কাউন্সিলে যেতে পারেননি আপিলের জন্য। তাঁর ফাঁসি কার্যকর হয়ে যায়। প্রায় ১০ বছর বাদে অন্য একটি সমধর্মীয় মামলায় প্রিভি কাউন্সিলে বিষয়টি বিশ্লেষিত হয় ও ফাঁসি দেওয়া ভুল হয়েছিল– একথা বলা হয়। গ্রেট ব্রিটেনে টিমোনি জন ইভান্সকে ১৯৫০ খ্রিস্টাব্দে ইংল্যান্ডে ফাঁসি দেওয়া হয়। পরে জানা যায় সে নির্দোষ ছিল। ১৯৬৬ খ্রিস্টাব্দে ইভান্সকে মরণোত্তর নির্দোষ ঘোষণা করা হয়। খুনের অভিযোগে ১৯৫৩ খ্রিস্টাব্দে ডেরেক বেন্টলের ফাঁসি কার্যকর করা হয়। ১৯৮৯ খ্রিস্টাব্দের ৩০ জুলাই আদালত পুনর্বিবেচনা করে বলে বেন্টলের অপরাধী সাব্যস্ত হওয়াটা ছিল ‘unsafe’। নির্দোষ বেন্টলের মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার ঘটনা চাঞ্চল্যের সৃষ্টি করেছিল।

নির্দোষ ব্যক্তির মৃত্যুদণ্ড হয়েছে এমন ঘটনা গোটা বিশ্বের সব দেশেই প্রভূত সংখ্যক হয়েছে। বর্ণবিদ্বেষ ও দারিদ্রতার কারণেও বহু নির্দোষের মৃত্যুদণ্ড হয়ে গেছে। আর-একটি হল জনমতের চাপ, যা মিডিয়াগুলি লাগাতার তৈরি করে। চার্লি এল, ব্ল্যাকের গবেষণায় উঠে এসেছে চাঞ্চল্যকর তথ্য। সেখানে বলা হচ্ছে আমেরিকার ফৌজদারি ন্যায় ব্যবস্থাটাই শুধু ভুলপ্রবণই নয়, নেই কোনো নির্দিষ্ট মান। স্বেচ্ছাচারী ও চূড়ান্তভাবে শ্বেতাঙ্গ-ঘেঁষা এবং কৃষ্ণাঙ্গ-বিদ্বেষী। জর্জিয়াতে ১৯৭৩ খ্রিস্টাব্দ থেকে ১৯৮০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত গবেষণা করে অধ্যাপক ডেভিড বলডাস জানিয়েছেন– একজন শ্বেতাঙ্গকে হত্যা করা শ্বেতাঙ্গের মৃত্যুদণ্ড পাওয়ার সম্ভাবনার চেয়ে কৃষ্ণাঙ্গ হত্যাকারী শ্বেতাঙ্গের মৃত্যুদণ্ড পাওয়ার সম্ভাবনা ৮ গুণ কম। শ্বেতাঙ্গ হত্যাকারী কৃষ্ণাঙ্গের সেখানে মৃত্যুদণ্ড পাওয়ার সম্ভাবনা ৩৩ গুণ বেশি। ভারতের মতো দরিদ্রতম দেশগুলিতে বর্ণ-বৈষম্য কোনো ম্যাটার না করলেও বিচার-বৈষম্য দেখা যায় দরিদ্রদের ক্ষেত্রে। ফৌজদারি মামলা সব ধরনের বৈষম্যের শিকার হয় দরিদ্ররাই– সে অভিযুক্তই হোক বা অভিযোগকারী। আইন আইনের পথে চললেও সেই আইনের সুযোগ থেকে বঞ্চিত দরিদ্ররা। দারিদ্রতার কারণেই আইনের চোখে সবাই সমান হতে সক্ষম হয় না।

বহুকাল আগে থেকেই চালু থাকলেও বিংশ শতাব্দীতে মৃত্যুদণ্ডের বিপক্ষে ক্রমেই বিভিন্ন দেশে জোরালো যুক্তিতর্ক হচ্ছে। বিশেষত মৃত্যুদণ্ড বিলোপের জন্য বিভিন্ন দেশে প্রভাবশালী কিছু সংগঠন গড়ে ওঠে। যেমন ব্রিটেনে অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল এবং আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রে আমেরিকান সিভিল লিবার্টিজ ইউনিয়ন ও হিউম্যান রাইটস ওয়াচ ইত্যাদি। যাঁদের প্রধান লক্ষ্যই হচ্ছে পৃথিবী থেকে মৃত্যুদণ্ড বিলোপ করা। দেশে দেশে মৃত্যুদণ্ড বিলোপ হওয়ার অন্যতম একটি কারণ হল নির্দোষের মৃত্যুদণ্ড। ভিক্টর হুগো বহুকাল আগে বলেছিলেন, তাঁর কাছে গিলোটিনের নাম Lesurques, একজনের নাম যিনি নির্দোষ ছিলেন। কিন্তু তাঁকে লিয় মেল মামলায় দোষী সাব্যস্ত করে গিলোটিনে হত্যা করা হয়। হুগোর বক্তব্যে এটা অনুধাবন করা যায়– একজন নির্দোষকে দোষী ভেবে হত্যা করাটাই মৃত্যুদণ্ড বিলোপের কারণ হিসাবে যথেষ্ট। কারণ একজন নির্দোষ ব্যক্তিকে দোষী সাব্যস্ত করে দেওয়া মোটেই কঠিন কারণ নয়। ১৮৩০ খ্রিস্টাব্দে লাফায়েৎ বলেছিলেন– “Till the infalliability of human judgments shall have been proved to me, I shall demand the abolition of the death penalty.” A. C. Ewing of ‘Second Thoughts in Moral Philosophy’ গ্রন্থে বলেছেন –“নির্দোষকে ফাঁসি দিলে তার প্রভাব সমাজে নানাভাবে পড়ে। প্রথমত, এই ধরনের মৃত্যুদণ্ড সমাজের সুষ্ঠু ন্যায়বিচারের ভিতকে সজোরে নাড়িয়ে দেয়। কারণ শাস্তি তো এমন একটি শরীরের উপরে নির্যাতন, যে অপরাধ করছে বলে সমাজ ও রাষ্ট্র ঠিক করেছে। দ্বিতীয়ত, সবচেয়ে আপত্তির বিষয় এই যে, তাঁকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছে এই বদনাম চাপিয়ে যে, সে অপরাধী।

অপরদিকে মৃত্যুদণ্ডের পক্ষেও মতামত আসতে থাকে, বিশেষত আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্রে। মৃত্যুদণ্ডের পক্ষে যে সাধারণ যুক্তি দেওয়া হয়, তা হল— এর ফলে অপরাধের সংখ্যা কমে যায়, এটা পুলিশ ও সরকারি উকিলের সহায়ক হয়। মৃত্যুদণ্ডের ভয়ে অপরাধী তাঁর অপরাধ স্বীকার করে বিনিময়ে জীবন রক্ষার ডিল করতে পারে, দণ্ডিত অপরাধী আর কোনোদিনই যে অপরাধের পুনরাবৃত্তি করতে পারবে না সেটা মৃত্যুদণ্ড নিশ্চিত করে। শিশু হত্যা, সিরিয়াল খুন এবং নির্যাতনমূলক হত্যার মতো নৃশংস অপরাধের জন্য মৃত্যুদণ্ডই হচ্ছে ন্যায়সংগত শাস্তি।

মৃত্যুদণ্ড বিরোধীরা যুক্তি দেন যে, এসব যুক্তির বিপরীতে যাঁরা হত্যায় ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের সবাই যে হত্যাকারীর মৃত্যুদণ্ড চান, তা নয়। যেমন ভারতের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী রাজীব গান্ধির হত্যাকারীকে সোনিয়া গান্ধি মকুব করে দিয়েছিলেন। সাধারণত দেখা যায়, সংখ্যাগুরু সম্প্রদায়ের ব্যক্তিরা ও বিত্তশালীরা বিভিন্নভাবে মৃত্যুদণ্ডের হাত থেকে রেহাই পেয়ে যায়। কিন্তু সংখ্যালঘিষ্ঠ ও গরিবরা মৃত্যুদণ্ডের শিকার হয়। মৃত্যুদণ্ড সহিংসতার কালচারকে উৎসাহিত করে। ফলে দেশে সহিংসতা বেড়ে যায়। মৃত্যুদণ্ড মানুষের মৌলিক অধিকার লংঘন করে। কিন্তু দোষী ব্যক্তিকে যদি মৃত্যুদণ্ডের পরিবর্তে আজীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়, তাহলে সে তো আর অপরাধ করতে পারছে না। বিরল থেকে বিরলতম’ অপরাধের ক্ষেত্রে যদি অপরাধীকে কঠোরভাবে সশ্রম কারাদণ্ড দেওয়া হয় আমৃত্যু— তাহলে কেন মৃত্যুদণ্ড? (৩) খুনের শাস্তি আর-একটি ‘খুন’ দিয়ে হতে পারে না। এটাকে কোনোভাবেই ন্যায়বিচার বলা যায় না। প্রতিশোধ বলা যেতে পারে। (৪) সংবিধানের জীবনের অধিকারের কথা বলা হয়েছে। তার সঙ্গে মৃত্যুদণ্ড বহাল রাখা মোটেও সংগতিপূর্ণ নয়।

দেখা গেছে, সারা বিশ্বে যত মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়, তার ৯০ শতাংশই হয় এশিয়ায়। এমনকি আন্তর্জাতিক আইন লঙ্ঘন করে সুদান, ইরান এবং সৌদি আরবে ১৮ বছরের কম বয়সিকেও মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। কী ভয়ংকর! চিনে সবচেয়ে বেশি মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। ২০১২ খ্রিস্টাব্দে এই সংখ্যা চার হাজারেরও বেশি। প্রাচীন এবং মধ্যযুগে প্রায় সব দেশেই প্রকাশ্যেই ফাঁসি দেওয়ার রীতি থাকলেও বর্তমানে ইরান, সৌদি আরব এবং সোমালিয়া ছাড়া অন্য সব দেশে তা বন্ধ করা হয়েছে।

সক্রেটিসকে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিলেন তখনকার আদালত। অভিযোগ– তিনি যুবসমাজকে ধ্বংস করছেন। তাঁর বয়স ছিল তখন ৬৩ বছর। তিনি আরও দীর্ঘ জীবন পেলে পৃথিবী আরও কত কী পেত, সেটা ভাবাই যায় না। মৃত্যুদণ্ডের মাধ্যমে এভাবে কত ক্ষতি হয়ে গেল পৃথিবীর, কে তার হিসাব রাখে? একবিংশ শতাব্দীতে এ ধরনের অপরাধের জন্য আর মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয় না ঠিকই, কিন্তু অন্যান্য অপরাধের জন্য মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার হার এখনও অনেক বেশি। মূলত হত্যা, নিজ দেশের বিরুদ্ধে যুদ্ধ, ধর্ষণ, মাদক পাচার এ ধরনের অপরাধের কারণেই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়ে থাকে। সামান্য কিছু চুরি করার। কারণেও ইংল্যান্ডের মতো দেশে বছরে শত শত মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হত একসময়। অষ্টম হেনরির সময় ৭২,০০০ চোরকে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিল। নিশ্চয়ই সেদিন আর নেই। মানুষ সভ্য হয়েছে বলে দাবি করে। সভ্য হওয়ার নমুনা হিসাবে পৃথিবীর অনেক দেশেই মৃত্যুদণ্ড বিলুপ্ত হচ্ছে একের পর এক। যেসব দেশে এখনও বন্ধ হয়নি, সেখানেও মৃত্যুদণ্ড বন্ধ করার জন্য আন্দোলন চলছে।

বিশ্বব্যাপী প্রায় ৭০ টি মানবাধিকার সংস্থা সর্বোচ্চ শাস্তি হিসেবে মৃত্যুদণ্ডের বিপক্ষে কাজ করে যাচ্ছে। এর মধ্যে লন্ডন ভিত্তিক মনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল অন্যতম। অ্যামনেস্টির দেওয়া তথ্য মতে –“এখন পর্যন্ত ১৪০টি দেশ মৃত্যুদণ্ড আইনগতভাবে বা প্রথা হিসাবে বাতিল করেছে। যে মাত্র নয়টি দেশ ২০০৯ থেকে ২০১৩ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত প্রতি বছর ফাঁসি কার্যকর করেছে তার মধ্যে ভারত, বাংলাদেশ অন্যতম।” প্রতিবছর বিশ্বজুড়ে মৃত্যুদণ্ড এবং কার্যকর বিষয়ে অ্যামনেস্টি বার্ষিক রিপোর্ট প্রকাশ করে। সম্প্রতি প্রকাশিত এক রিপোর্টে দেখা যায়, শাস্তি হিসাবে বিশ্বে ২০১৩ খ্রিস্টাব্দের তুলনায় ২০১৪ খ্রিস্টাব্দে মৃত্যুদণ্ডের রায় দেওয়ার সংখ্যা বেড়েছে। ২০১৪ খ্রিস্টাব্দে এই সংখ্যাটি ছিল ২ হাজার ৪৬৬ জন, যা আগের বছরের তুলনায় শতকরা হিসাবে ২৮ ভাগ বেশি। মিশর ও নাইজেরিয়ায় গণবিচারে কয়েক শত মানুষকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ায় এই সংখ্যা বেড়েছে। অ্যামনেস্টি বলছে, চিনে সবচেয়ে বেশি মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়। রাষ্ট্রীয় গোপনীয়তার কারণে সেখানকার মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের হিসাব পাওয়া যায় না। চিন এই হিসাব প্রকাশ করে না। অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল প্রদত্ত বার্ষিক রিপোর্টের পরিসংখ্যান থেকে যায় যে, ১৯৯৬ খ্রিস্টাব্দে সারা বিশ্বে মোট ৪২৭২ জন ফাঁসিতে মৃতর মধ্যে ৩৫০০ জন শুধু চিনের। এই তালিকায় এগিয়ে আছে। মুসলিম রাষ্ট্রগুলি। রাশিয়া, ইউক্রেন, ইরান, তুর্কমেনিস্তান, আমেরিকা, পাকিস্তান, বাংলাদেশ এবং ভারতের মতো রাষ্ট্রগুলিতে মাত্র ওই এক বছরে শত শত মানুষকে ফাঁসি দিয়ে হত্যা করা হয়েছে। ১৯৯৫ খ্রিস্টাব্দে গোটা দুনিয়ায় হত্যা করা হয়েছিল ৩২৭০ জনকে। ২০১৩ খ্রিস্টাব্দের মতো ২০১৪ খ্রিস্টাব্দেও ২২টি দেশেই শুধু মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। ২০ বছর আগে সংস্থাটি যখন প্রথম প্রতিবেদন প্রকাশ করে তখন মোট ৪২টি দেশে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।

অ্যামনেস্টির ‘ডিরেক্টর অফ গ্লোবাল ইস্যুজ’ অড্রে গাউঘ্রান বলেন, “মৃত্যুদণ্ড কোনো সুবিচার নয়।” মিশর এবং নাইজেরিয়ার পরিস্থিতি নিয়ে অ্যামনেস্টি ভীষণ উদ্বিগ্ন। ২০১৪ খ্রিস্টাব্দে নাইজেরিয়ায় ৬৫৯ জন এবং মিশরে কমপক্ষে ৫০৯ জনকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। দু-দেশেই বৃদ্ধির হার উদ্বেগজনক। ২০১৩ খ্রিস্টাব্দে ১৪১ জনকে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিল নাইজেরীয় সরকার। মিশরে সে বছর ১০০-র মতো লোককে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।

আমি মৃত্যুদণ্ড বিরোধী। আমি মনে করি রত্নাকররা বাল্মীকি হতে পারলে ধনঞ্জয়রাও অন্য কিছু হতে পারত। সেদিন যদি রত্নাকরকে জঘন্য খুনের অপরাধের কারণে ক্ষমা না-করে হত্যা করা হত, “রামায়ণ” কোথায় পেতাম? মহাকবি কোথায় পেতাম? রত্নাকরকে বাঁচিয়ে সমাজের কি খুব ক্ষতি হয়ে গেছে? মৃত্যুদণ্ড কোনো রাষ্ট্রের স্বৈরচারিতারই নামান্তর। না, রাষ্ট্রের এহেন স্বৈরাচারিতা মেনে নেওয়া যায় না। আমি মনে করি, প্রতিটি মানুষের বাঁচার অধিকার আছে। একজন ভুল করে একটা অপরাধ করে ফেললে রাষ্ট্র কেন পরিকল্পিতভাবে একজনের জীবন কেড়ে নেবে? মৃত্যুদণ্ডের বদলে অন্য যে-কোনো শাস্তি তাঁরা পেতে পারে। আমৃত্যু যাবজ্জীবন তো পেতেই পারে? নয় কেন? পরে যদি দেখা যায় দণ্ডপ্রাপ্ত সেই ব্যক্তি সম্পূর্ণ নির্দোষ ছিল, তাহলে তো তাঁকে মুক্তি দিয়ে স্বাভাবিক জীবন ফিরিয়ে যেতে পারে। হত্যা করে দিলে তো সেটা কখনোই সম্ভব নয়। বস্তুত যাবজ্জীবনেও আপত্তি করি। জেলখানা ব্যাপারটাকেই পছন্দ করি না। জেলখানাগুলি হতে পারে সংশোধনী কেন্দ্র। যতদিন মাথার ভিতর থাকা দুষ্টু কীটগুলি মরে যাচ্ছে, ততদিন পর্যন্ত অপরাধীরা থাকবে ওই কেন্দ্রে। কে যেন একজন বলেছিলেন, “জেলখানার ঘরগুলি হতে পারে এক-একটা ক্লাসরুম, আর জেলখানাগুলো এক-একটা বিশ্ববিদ্যালয়”। কিছুদিন আগে সুইডেনের কিছু জেলখানা বন্ধ করে দিতে হয়েছে। কারণ জেলে মোটেও লোক নেই। অপরাধের সংখ্যা কম, তাই আসামীর সংখ্যাও কম। সমাজটাকে বৈষম্যহীন যত করা যাবে, যত সমতা আনা যাবে মানুষে-মানুষে, অপরাধ তত কমে যাবে। কোনো প্রাণীই বা কোনো মানুষই অপরাধী বা সন্ত্রাসী হয়ে জন্ম নেয় না। একটি শিশুকে যদি সুস্থ সুন্দর শিক্ষিত বৈষম্যহীন পরিবেশ দেওয়া না-হয়, একটি শিশুর গড়ে ওঠার সময় যদি তার মস্তিষ্কে ক্রমাগত আবর্জনা ঢালা হতে থাকে, তবে এই শিশুরাই বড়ো হয়ে অপরাধ আর সন্ত্রাসে নিজেদের জড়িয়ে ফেলে। এ কি ওদের দোষ? নাকি যাঁরা আবর্জনা ঢালে, আবর্জনা ঢালার যে প্রথা যাঁরা চালু রাখছে সমাজে, তাঁদের দোষ! একই সমাজে বাস করে আমি মৌলবাদ-বিরোধী, কেউ মৌলবাদী, কেউ খুনী, ধর্ষক, চোর, আবার কেউ সৎ, সজ্জন। সমাজ এক হলেও শিক্ষা ভিন্ন বলেই এমন হয়। একদল লোক বিজ্ঞান শিক্ষা পাচ্ছে, মানবাধিকার সম্পর্কে জ্ঞানলাভ করছে, আলোকিত হচ্ছে। আর-এক দলকে ধর্মান্ধ, মূর্খ, কূপমণ্ডুক আর বর্বর বানানো হচ্ছে। ফেলে রাখা হচ্ছে ঘোর অন্ধকারে। শিক্ষার ব্যবস্থাটা সবার জন্য সমান হলে, শিক্ষাটা সুস্থ শিক্ষা হলে, সমানাধিকারের শিক্ষা হলে, মানুষেরা মন্দ না-হয়ে ভালো হত। ছোটখাটো অভদ্রতা, অসভ্যতা, অপরাধ থাকলেও সমাজ এমনভাবে নষ্টদের দখলে চলে যেত না, এত লক্ষ লক্ষ লোক খুনের পিপাসা নিয়ে রাজপথে তাণ্ডব করত না। যে দেশে সবার জন্য খাদ্য-বস্ত্র-বাসস্থান-শিক্ষা স্বাস্থ্য নেই, সেই দেশে অরাজকতা থাকবেই। অন্য সব ব্যবস্থার মতোই বিচারব্যবস্থাতেও আছে পাহাড়প্রমাণ গলদ। বিদ্যাসাগর লিখেছিলেন, “অপরাধীর যথার্থ দণ্ড না হইলে সমাজের অমঙ্গল”। কিন্তু দণ্ডের যথার্থতাই যদি প্রশ্নের মুখে এসে দাঁড়ায়? আইএসআইয়ের ফলিত রাশিবিজ্ঞানের দুই অধ্যাপকের গবেষণা প্রশ্ন তুলেছে এক দশকেরও বেশি আগের ধনঞ্জয়ের ‘বিরলতম’ অপরাধের তদন্ত প্রক্রিয়াকে নিয়েই। প্রশ্ন তুলেছে, বহুচর্চিত আরুষি মামলার মতো হেতাল পারেখ হত্যাকাণ্ড ‘অনার কিলিং’ নয় তো? তারাশঙ্করের ভাষায় –“কলঙ্কিনী রাধার দণ্ড না দিলে মান থাকে কোথা?” গবেষকদের বিলম্বিত গবেষণা ভিত্তিহীন হতেই পারে। কিন্তু সর্বনাশা সংশয়টা অন্যত্র। যে তদন্তের শাস্তি হিসাবে রাষ্ট্র কেড়ে নিয়েছে জলজ্যান্ত একটা প্রাণ, সে তদন্ত ঘিরে আদৌ কোনো প্রশ্নের অবকাশ থাকবে কেন? কেন থাকবে এক শতাংশ সন্দেহের জায়গাও? “জাজমেন্ট অফ এরর” হলে আর ফেরানো যাবে না মৃত্যুদণ্ডে ঝোলানো দণ্ডিতকে! সে কারণেই অপরাধ করলে কী কারণে অপরাধ করেছে, কোথায় ভুল ছিল এসব না ভেবে, ভুলগুলি শোধরানোর চেষ্টা না-করে অপরাধীকে জেলে ভরা হয়, অথবা হত্যা বা খুন করা হয়। আসলে মৃত্যুদণ্ড দিয়ে অনেক সমস্যার চটজলদি সমাধান করতে চায় রাষ্ট্রগুলি। কিন্তু একে সমস্যার সত্যিকারের সমাধান হয় না। অপরাধ বন্ধ হওয়া তো দূরের কথা, এক চিলতেও কমে না। মৃত্যুদণ্ড বহাল থাকলে সেই ভয়ে অপরাধ প্রবণতা কমে যাবে বলে যাঁরা এরকম ধারণার পক্ষপাতী, তাঁদের মৃত্যুদণ্ডবিরোধীরা বলেন– যেহেতু অনেক খুনের ঘটনায় অপরাধী ধরা পড়ে না, দীর্ঘসূত্রী বিচারপদ্ধতি, জুরিদের মতপার্থক্য এবং মৃত্যুদণ্ড প্রদান বিরলতম (rarest of the rare) হওয়ার ফলে নিশ্চিতভাবে বলা যাচ্ছে না যে অপরাধ কমবে। যদি কমত তাহলে মৃত্যুদণ্ড চলছে হাজার হাজার বছর ধরে, এতদিনে অপরাধমুক্ত একটা পৃথিবীতে বাস করতাম আমরা। এখন বসে মৃত্যুদণ্ডের বিরুদ্ধে আর্টিকেল লিখতে হত না। তা ছাড়া এমন কোনো পরিসংখ্যান আমাদের জানা নেই, যার দ্বারা প্রমাণ করা যায় যে, মৃত্যুদণ্ড বহাল থাকায় অপরাধ কমেছে বা বন্ধ হয়ে গেছে। এমন কোনো প্রমাণ নেই যে, যে দেশগুলি থেকে মৃত্যুদণ্ড বিলুপ্ত হয়ে গেছে চিরতরে, সে দেশে বিশৃঙ্খলা আর অরাজকতায় ভরে গেছে। বাংলাদেশের প্রধান বিচারপতি সৈয়দ মাহমুদ হোসেন এক স্ত্রী হত্যার অভিযোগে স্বামীর মৃত্যুদণ্ড দিতে গিয়ে বলেছেন –“এত কঠোর সাজার পরেও কি স্ত্রী হত্যাকাণ্ড বন্ধ হয়েছে? হয়নি। সুতরাং সাজা দিলেই যে দুধের মধ্যে ভালতে থাকবে এমন ধারণা ভুল। আর ফাঁসির দণ্ডও সমাজকে রক্ষা করে না।”

সারা পৃথিবীতে ঈশ্বর বিশ্বাসীরাই সংখ্যাগরিষ্ঠ। তাঁদের বলি আস্থা রাখুন ঈশ্বরের প্রতি। মৃত্যুদণ্ড দিলে তিনিই দেবেন, আপনি নন। আর যাই করুন, কারোকে হত্যা করবেন না। ঈশ্বর কারোকে হত্যা করার অধিকার দেননি, এমন কোনো দলিলও নেই মানুষের হাতে। সুস্থ সমাজের জন্য আপনি বড়োজোর সেই সংশ্লিষ্ট মানুষটিকে সংশোধনের সবরকমের ব্যবস্থা করতে পারেন। আপনার উপযুক্ত করে পুনর্বাসনও দিতে পারেন। যেদিন মানুষ একটা জীবন ফিরিয়ে দিতে পারবে সেদিন মানুষ অবশ্যই জীবন নেবে। একজন অসুস্থ মানুষ হঠকারিতা করে ফেলেছে বলে অন্য একজন সুস্থ বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন মানুষ সেই একই হঠকারিতা করবে?

মৃত্যুদণ্ডের বিরুদ্ধে বলতে গিয়ে John Bright বলেছেন– “Capital punishment, while pretending to support reverence for human life, does in fact, tend to destroy.” Samuel Romilly বলেছেন “Capital punishments have an inevitable tendency to produce cruelty in people.” Shakespeare বলেছেন –“When punishment exceeds its bounds, the offender’s Scourage is weighed, but never the offence.” ১৯৭৮ খ্রিস্টাব্দে ভারতের সুপ্রিমকোর্ট বলেছেন– “Deaths caused by an accused should not necessarily end in the end of the accused. Destruction of an individual by the king is not his virtuous act.”

পরিশেষে ইতালির ২৬ বর্ষীয় আইনজীবী মাকুইস সিজার বেক্যেরিয়ার লেখা ‘of Crime and Punishment’ গ্রন্থ থেকে তাঁর বক্তব্য দিয়ে শেষ করি– যেহেতু মানুষ নিজেকে সৃষ্টি করে না, সেহেতু মানুষের কোনো অধিকার নেই কোনো মানুষের জীবন ধ্বংস করার। উপরন্তু কোনো ব্যক্তি তৃতীয় ব্যক্তি (রাষ্ট্র) কোনো ক্ষমতা/অধিকার দেয়নি দোষীকে হত্যা করার। তাঁর মতে সাধারণ সময়ে শাস্তি হিসাবে মৃত্যুদণ্ডের প্রয়োজনীয়তা নেই। কারণ এই শাস্তির কোনো প্রতিরোধক প্রভাব নেই সমাজে। প্রকাশ্যে মৃত্যুদণ্ড দর্শকদের মনে শুধুমাত্র ক্ষণিকের ছাপ ফেলে, তা স্থায়ী ছাপ ফেলতে পারে না। তাঁর ভাষায় –“The death penalty becomes a spectacle and for some of these object of compassion mixed with abhorrence both of these sentiments dominate the minds of the spectators more than the salutory terror which the law wants to inspire.”

———–

সাহায্যকারী তথ্যসূত্র :

(১) রাজা এবং রাষ্ট্রের ধর্ম: দণ্ডনীতির উৎপত্তির গল্প— অধ্যাপক সেলিম রেজা নিউটন, (

২) প্রাণদণ্ড— ধীরেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়, দেশ

(৩) মনুসংহিতা (সপ্তম অধ্যায়),

(৪) সেতু– ১৫ জুলাই, ১৯৯৯,

(৫) মানবাধিকার ও সিক্রেট পুলিশ –প্রদীপচন্দ্র বসু,

(৬) লাঞ্ছিত মানবাত্মা– সৌমেন নাগ,

(৭) মাসিক বাঙলাদেশ– মে ২০০৩,

(৮) Wikipedia,

(৯) WikiLeaks,

(১০) অর্থশাস্ত্রম্ –কৌটিল্য,

(১১) দেশ –চিঠিপত্র –৪ সেপ্টেম্বর, ২০০৩,

(১২) এবেলা –৮ আগস্ট, ২০১৫।

(১৩) of Crime and Punishment– Marquis Cesare Beccaria

(১৪) মৃত্যুদণ্ড ইতিহাস নৈতিকতা বিতর্ক

(সমাপ্ত)