মনুস্মৃতি – অধ্যায় ০৬

ENM6.01a/ এব গৃহাশ্রমে স্থিত্বা বিধিবত্ স্নাতকো দ্বিজঃ |
ENM6.01c/ বনে বসেত্ তু নিযতো যথাবদ্ বিজিতৈন্দ্রিযঃ || C. ||
ENM6.02a/ গৃহস্থস্তু যথা পশ্যেদ্ বলীপলিতমাত্মনঃ |
ENM6.02c/ অপত্যস্যৈব চাপত্য তদাঽরণ্য সমাশ্রযেত্ || C. ||
ENM6.03a/ সত্যজ্য গ্রাম্যমাহার সর্ব চৈব পরিচ্ছদম্ |
ENM6.03c/ পুত্রেষু ভার্যা নিক্ষিপ্য বন গচ্ছেত্ সহৈব বা || C. ||
ENM6.04a/ অগ্নিহোত্র সমাদায গৃহ্য চাগ্নিপরিচ্ছদম্ |
ENM6.04c/ গ্রামাদরণ্য নিঃসৃত্য নিবসেন্নিযতেন্দ্রিযঃ || C. || %[M.niShkramya]
ENM6.05a/ মুন্যন্নৈর্বিবিধৈর্মেধ্যৈঃ শাকমূলফলেন বা |
ENM6.05c/ এতানেব মহাযজ্ঞান্নির্বপেদ্ বিধিপূর্বকম্ || C. ||
ENM6.06a/ বসীত চর্ম চীর বা সায স্নাযাত্ প্রগে তথা |
ENM6.06c/ জটাশ্চ বিভৃযান্নিত্য শ্মশ্রুলোমনখানি চ || C. ||
ENM6.07a/ যদ্ভক্ষ্য স্যাদ্ ততো দদ্যাদ্ বলি ভিক্ষা চ শক্তিতঃ | %[M.yadbhakShaH ]
ENM6.07c/ অব্মূলফলভিক্ষাভিরর্চযেদাশ্রমাগতান্ || C. || %[M:aashramaagataM ]
ENM6.08a/ স্বাধ্যাযে নিত্যযুক্তঃ স্যাদ্ দান্তো মৈত্রঃ সমাহিতঃ |
ENM6.08c/ দাতা নিত্যমনাদাতা সর্বভূতানুকম্পকঃ || C. ||
ENM6.09a/ বৈতানিক চ জুহুযাদগ্নিহোত্র যথাবিধি |
ENM6.09c/ দর্শমস্কন্দযন্ পর্ব পৌর্ণমাস চ যোগতঃ || C. ||
ENM6.10a/ ঋক্ষেষ্ট্য্ঽঅগ্রযণ চৈব চাতুর্মাস্যানি চাহরেত্ | %[M.darsheShTy.aagrayaNaM]
ENM6.10c/ তুরাযণ চ ক্রমশো দক্ষস্যাযনমেব চ || C. || %[kM.daakShasyaayanaM ]
ENM6.11a/ বাসন্তশারদৈর্মেধ্যৈর্মুন্যন্নৈঃ স্বযমাহৃতৈঃ |
ENM6.11c/ পুরোডাশাশ্চরূশ্চৈব বিধিবত্নির্বপেত্ পৃথক্ || C. ||
ENM6.12a/ দেবতাভ্যস্তু তদ্ হুত্বা বন্য মেধ্যতর হবিঃ |
ENM6.12c/ শেষমাত্মনি যুঞ্জীত লবণ চ স্বয কৃতম্ || C. ||
ENM6.13a/ স্থলজৌদকশাকানি পুষ্পমূলফলানি চ |
ENM6.13c/ মেধ্যবৃক্ষোদ্ভবান্যদ্যাত্ স্নেহাশ্চ ফলসভবান্ ||C. ||
ENM6.14a/ বর্জযেন্ মধু মাস চ ভৌমানি কবকানি চ |
ENM6.14c/ ভূস্তৃণ শিগ্রুক চৈব শ্লেশ্মাতকফলানি চ || C. ||
ENM6.15a/ ত্যজেদাশ্বযুজে মাসি মুন্যন্ন পূর্বসঞ্চিতম্ |
ENM6.15c/ জীর্ণানি চৈব বাসাসি শাকমূলফলানি চ || C. ||
ENM6.16a/ ন ফালকৃষ্টমশ্নীযাদুত্সৃষ্টমপি কেন চিত্ |
ENM6.16c/ ন গ্রামজাতান্যার্তোঽপি মূলাণি চ ফলানি চ || C. || %[M.puShpaanicha phalaani cha ]
ENM6.17a/ অগ্নিপক্বাশনো বা স্যাত্ কালপক্বভুজেব বা |
ENM6.17c/ অশ্মকুট্টো ভবেদ্ বাঽপি দন্তোলূখলিকোঽপি বা || C. ||
ENM6.18a/ সদ্যঃ প্রক্ষালকো বা স্যান্ মাসসঞ্চযিকোঽপি বা |
ENM6.18c/ ষণ্মাসনিচযো বা স্যাত্ সমানিচয এব বা || C. ||
ENM6.19a/ নক্ত চান্ন সমশ্নীযাদ্ দিবা বাঽহৃত্য শক্তিতঃ |
ENM6.19c/ চতুর্থকালিকো বা স্যাত্ স্যাদ্ বাঽপ্যষ্টমকালিকঃ || C. ||
ENM6.20a/ চান্দ্রাযণবিধানৈর্বা শুক্লকৃষ্ণে চ বর্তযেত্ |
ENM6.20c/ পক্ষান্তযোর্বাঽপ্যশ্নীযাদ্ যবাগূ ক্বথিতা সকৃত্ || C. ||
ENM6.21a/ পুষ্পমূলফলৈর্বাঽপি কেবলৈর্বর্তযেত্ সদা |
ENM6.21c/ কালপক্বৈঃ স্বয শীর্ণৈর্বৈখানসমতে স্থিতঃ || C. ||
ENM6.22a/ ভূমৌ বিপরিবর্তেত তিষ্ঠেদ্ বা প্রপদৈর্দিনম্ |
ENM6.22c/ স্থানাসনাভ্যা বিহরেত্ সবনেষূপযন্নপঃ || C. ||
ENM6.23a/ গ্রীষ্মে পঞ্চতপাস্তু স্যাদ্ বর্ষাস্বভ্রাবকাশিকঃ |
ENM6.23c/ আর্দ্রবাসাস্তু হেমন্তে ক্রমশো বর্ধযস্তপঃ || C. ||
ENM6.24a/ উপস্পৃশস্ত্রিষবণ পিতৄন্ দেবাশ্চ তর্পযেত্ |
ENM6.24c/ তপস্চরশ্চোগ্রতর শোষযেদ্ দেহমাত্মনঃ || C. ||
ENM6.25a/ অগ্নীনাত্মনি বৈতানান্ সমারোপ্য যথাবিধি |
ENM6.25c/ অনগ্নিরনিকেতঃ স্যান্ মুনির্মূলফলাশনঃ || C. ||
ENM6.26a/ অপ্রযত্নঃ সুখার্থেষু ব্রহ্মচারী ধরাঽঽশযঃ |
ENM6.26c/ শরণেষ্বমমশ্চৈব বৃক্ষমূলনিকেতনঃ || C. ||
ENM6.27a/ তাপসেষ্বেব বিপ্রেষু যাত্রিক ভৈক্ষমাহরেত্ |
ENM6.27c/ গৃহমেধিষু চান্যেষু দ্বিজেষু বনবাসিষু || C. ||
ENM6.28a/ গ্রামাদাহৃত্য বাঽশ্নীযাদষ্টৌ গ্রাসান্ বনে বসন্ |
ENM6.28c/ প্রতিগৃহ্য পুটেনৈব পাণিনা শকলেন বা || C. ||
ENM6.29a/ এতাশ্চান্যাশ্চ সেবেত দীক্ষা বিপ্রো বনে বসন্ |
ENM6.29c/ বিবিধাশ্চৌপনিষদীরাত্মসসিদ্ধযে শ্রুতীঃ || C. ||
ENM6.30a/ ঋষিভির্ব্রাহ্মণৈশ্চৈব গৃহস্থৈরেব সেবিতাঃ |
ENM6.30c/ বিদ্যাতপোবিবৃদ্ধ্যর্থ শরীরস্য চ শুদ্ধযে || C. ||
ENM6.31a/ অপরাজিতা বাঽস্থায ব্রজেদ্ দিশমজিহ্মগঃ |
ENM6.31c/ আ নিপাতাত্শরীরস্য যুক্তো বার্যনিলাশনঃ || C. ||
ENM6.32a/ আসা মহর্ষিচর্যাণা ত্যক্ত্বাঽন্যতমযা তনুম্ |
ENM6.32c/ বীতশোকভযো বিপ্রো ব্রহ্মলোকে মহীযতে || C. ||
ENM6.33a/ বনেষু চ বিহৃত্যৈব তৃতীয ভাগমাযুষঃ |
ENM6.33c/ চতুর্থমাযুষো ভাগ ত্যক্বা সঙ্গান্ পরিব্রজেত্ || C. ||
ENM6.34a/ আশ্রমাদাশ্রম গত্বা হুতহোমো জিতেন্দ্রিযঃ |
ENM6.34c/ ভিক্ষাবলিপরিশ্রান্তঃ প্রব্রজন্ প্রেত্য বর্ধতে || C. ||
ENM6.35a/ ঋণানি ত্রীণ্যপাকৃত্য মনো মোক্ষে নিবেশযেত্ |
ENM6.35c/ অনপাকৃত্য মোক্ষ তু সেবমানো ব্রজত্যধঃ || C. ||
ENM6.36a/ অধীত্য বিধিবদ্ বেদান্ পুত্রাশ্চোত্পাদ্য ধর্মতঃ |
ENM6.36c/ ইষ্ট্বা চ শক্তিতো যজ্ঞৈর্মনো মোক্ষে নিবেশযেত্ || C. ||
ENM6.37a/ অনধীত্য দ্বিজো বেদাননুত্পাদ্য তথা সুতান্ | %[M.tathaa prajaaM ]
ENM6.37c/ অনিষ্ট্বা চৈব যজ্ঞৈশ্চ মোক্ষমিচ্ছন্ ব্রজত্যধঃ || C. ||
ENM6.38a/ প্রাজাপত্য নিরুপ্যেষ্টি সর্ববেদসদক্ষিণাম্ | %[M.saarvavedasadakShiNaam]
ENM6.38c/ আত্মন্যগ্নীন্ সমারোপ্য ব্রাহ্মণঃ প্রব্রজেদ্ গৃহাত্ || C. ||
ENM6.39a/ যো দত্ত্বা সর্বভূতেভ্যঃ প্রব্রজত্যভয গৃহাত্ |
ENM6.39c/ তস্য তেজোমযা লোকা ভবন্তি ব্রহ্মবাদিনঃ || C. ||
ENM6.40a/ যস্মাদণ্বপি ভূতানা দ্বিজান্নোত্পদ্যতে ভযম্ |
ENM6.40c/ তস্য দেহাদ্ বিমুক্তস্য ভয নাস্তি কুতশ্চন || C. ||
ENM6.41a/ অগারাদভিনিষ্ক্রান্তঃ পবিত্রোপচিতো মুনিঃ |
ENM6.41c/ সমুপোঢেষু কামেষু নিরপেক্ষঃ পরিব্রজেত্ || C. ||
ENM6.42a/ এক এব চরেন্নিত্য সিদ্ধ্যর্থমসহাযবান্ |
ENM6.42c/ সিদ্ধিমেকস্য সপশ্যন্ন জহাতি ন হীযতে || C. || %[M.siddham]
ENM6.43a/ অনগ্নিরনিকেতঃ স্যাদ্ গ্রামমন্নার্থমাশ্রযেত্ |
ENM6.43c/ উপেক্ষকোঽসঙ্কুসুকো মুনির্ভাবসমাহিতঃ ||C. || %[M.asaaN^kusuko ]
ENM6.44a/ কপাল বৃক্ষমূলানি কুচেলমসহাযতা | %[M.kuchailaM ]
ENM6.44c/ সমতা চৈব সর্বস্মিন্নেতত্মুক্তস্য লক্ষণম্ || C. ||
ENM6.45a/ নাভিনন্দেত মরণ নাভিনন্দেত জীবিতম্ |
ENM6.45c/ কালমেব প্রতীক্ষেত নির্বেশ ভৃতকো যথা || C. ||
ENM6.46a/ দৃষ্টিপূত ন্যসেত্ পাদ বস্ত্রপূত জল পিবেত্ |
ENM6.46c/ সত্যপূতা বদেদ্ বাচ মনঃপূত সমাচরেত্ || C. ||
ENM6.47a/ অতিবাদাস্তিতিক্ষেত নাবমন্যেত ক চন |
ENM6.47c/ ন চৈম দেহমাশ্রিত্য বৈর কুর্বীত কেন চিত্ || C. ||
ENM6.48a/ ক্রুদ্ধ্যন্ত ন প্রতিক্রুধ্যেদাক্রুষ্টঃ কুশল বদেত্ |
ENM6.48c/ সপ্তদ্বারাবকীর্ণা চ ন বাচমনৃতা বদেত্ || C. ||
ENM6.49a/ অধ্যাত্মরতিরাসীনো নিরপেক্ষো নিরামিষঃ |
ENM6.49c/ আত্মনৈব সহাযেন সুখার্থী বিচরেদিহ || C. ||
ENM6.50a/ ন চোত্পাতনিমিত্তাভ্যা ন নক্ষত্রাঙ্গবিদ্যযা |
ENM6.50c/ নানুশাসনবাদাভ্যা ভিক্ষা লিপ্সেত কর্হি চিত্ || C. ||
ENM6.51a/ ন তাপসৈর্ব্রাহ্মণৈর্বা বযোভিরপি বা শ্বভিঃ |
ENM6.51c/ আকীর্ণ ভিক্ষুকৈর্বাঽন্যৈরগারমুপসব্রজেত্ || C. ||
ENM6.52a/ কৢপ্তকেশনখশ্মশ্রুঃ পাত্রী দণ্ডী কুসুম্ভবান্ |
ENM6.52c/ বিচরেন্নিযতো নিত্য সর্বভূতান্যপীডযন্ || C. ||
ENM6.53a/ অতৈজসানি পাত্রাণি তস্য স্যুর্নির্ব্রণানি চ |
ENM6.53c/ তেষামদ্ভিঃ স্মৃত শৌচ চমসানামিবাধ্বরে || C. ||
ENM6.54a/ অলাবু দারুপাত্র চ মৃণ্ময বৈদল তথা |
ENM6.54c/ এতাণি যতিপাত্রাণি মনুঃ স্বাযভুবোঽব্রবীত্ || C. ||
ENM6.55a/ এককাল চরেদ্ ভৈক্ষ ন প্রসজ্জেত বিস্তরে |
ENM6.55c/ ভৈক্ষে প্রসক্তো হি যতির্বিষযেষ্বপি সজ্জতি || C. ||
ENM6.56a/ বিধূমে সন্নমুসলে ব্যঙ্গারে ভুক্তবজ্জনে |
ENM6.56c/ বৃত্তে শরাবসপাতে ভিক্ষা নিত্য যতিশ্চরেত্ || C. ||
ENM6.57a/ অলাভে ন বিষদী স্যাত্লাভে চৈব ন হর্ষযেত্ |
ENM6.57c/ প্রাণযাত্রিকমাত্রঃ স্যাত্মাত্রাসঙ্গাদ্ বিনির্গতঃ || C. ||
ENM6.58a/ অভিপূজিতলাভাস্তু জুগুপ্সেতৈব সর্বশঃ |
ENM6.58c/ অভিপূজিতলাভৈশ্চ যতির্মুক্তোঽপি বধ্যতে || C. ||
ENM6.59a/ অল্পান্নাভ্যবহারেণ রহঃস্থানাসনেন চ |
ENM6.59c/ হ্রিযমাণানি বিষযৈরিন্দ্রিযাণি নিবর্তযেত্ || C. ||
ENM6.60a/ ইন্দ্রিযাণা নিরোধেন রাগদ্বেষক্ষযেণ চ |
ENM6.60c/ অহিসযা চ ভূতানামমৃতত্বায কল্পতে || C. ||
ENM6.61a/ অবেক্ষেত গতীর্নৄণা কর্মদোষসমুদ্ভবাঃ |
ENM6.61c/ নিরযে চৈব পতন যাতনাশ্চ যমক্ষযে || C. ||
ENM6.62a/ বিপ্রযোগ প্রিযৈশ্চৈব সযোগ চ তথাঽপ্রিযৈঃ |
ENM6.62c/ জরযা চাভিভবন ব্যাধিভিশ্চোপপীডনম্ || C. ||
ENM6.63a/ দেহাদুত্ক্রমণ চাস্মাত্ পুনর্গর্ভে চ সভবম্ |
ENM6.63c/ যোনিকোটিসহস্রেষু সৃতীশ্চাস্যান্তরাত্মনঃ || C. ||
ENM6.64a/ অধর্মপ্রভব চৈব দুঃখযোগ শরীরিণাম্ |
ENM6.64c/ ধর্মার্থপ্রভব চৈব সুখসযোগমক্ষযম্ || C. ||
ENM6.65a/ সূক্ষ্মতা চান্ববেক্ষেত যোগেন পরমাত্মনঃ |
ENM6.65c/ দেহেষু চ সমুত্পত্তিমুত্তমেষ্বধমেষু চ || C. || %[M.deheShuchaivopapattim]
ENM6.66a/ দূষিতোঽপি চরেদ্ ধর্ম যত্র তত্রাশ্রমে রতঃ | %[M.bhuuShito.api ]
ENM6.66c/ সমঃ সর্বেষু ভূতেষু ন লিঙ্গ ধর্মকারণম্ || C. ||
ENM6.67a/ ফল কতকবৃক্ষস্য যদ্যপ্যম্বুপ্রসাদকম্ |
ENM6.67c/ ন নামগ্রহণাদেব তস্য বারি প্রসীদতি || C. ||
ENM6.68a/ সরক্ষণার্থ জন্তূনা রাত্রাবহনি বা সদা |
ENM6.68c/ শরীরস্যাত্যযে চৈব সমীক্ষ্য বসুধা চরেত্ || C. ||
ENM6.69a/ অহ্না রাত্র্যা চ যাঞ্জন্তূন্ হিনস্ত্যজ্ঞানতো যতিঃ |
ENM6.69c/ তেষা স্নাত্বা বিশুদ্ধ্যর্থ প্রাণাযামান্ ষডাচরেত্ || C. ||
ENM6.70a/ প্রাণাযামা ব্রাহ্মণস্য ত্রযোঽপি বিধিবত্ কৃতাঃ |
ENM6.70c/ ব্যাহৃতিপ্রণবৈর্যুক্তা বিজ্ঞেয পরম তপঃ || C. ||
ENM6.71a/ দহ্যন্তে ধ্মাযমানানা ধাতূনা হি যথা মলাঃ |
ENM6.71c/ তথেন্দ্রিযাণা দহ্যন্তে দোষাঃ প্রাণস্য নিগ্রহাত্ || C. ||
ENM6.72a/ প্রাণাযামৈর্দহেদ্ দোষান্ ধারণাভিশ্চ কিল্বিষম্ |
ENM6.72c/ প্রত্যাহারেণ সসর্গান্ ধ্যানেনানীশ্বরান্ গুণান্ || C. ||
ENM6.73a/ উচ্চাবচেষু ভূতেষু দুর্জ্ঞেযামকৃতাত্মভিঃ |
ENM6.73c/ ধ্যানযোগেন সপশ্যেদ্ গতিমস্যান্তরাত্মনঃ || C. ||
ENM6.74a/ সম্যগ্দর্শনসপন্নঃ কর্মভির্ন নিবধ্যতে |
ENM6.74c/ দর্শনেন বিহীনস্তু সসার প্রতিপদ্যতে || C. ||
ENM6.75a/ অহিসযেন্দ্রিযাসঙ্গৈর্বৈদিকৈশ্চৈব কর্মভিঃ |
ENM6.75c/ তপসশ্চরণৈশ্চৌগ্রৈঃ সাধযন্তীহ তত্পদম্ || C. ||
ENM6.76a/ অস্থিস্থূণ স্নাযুযুত মাসশোণিতলেপনম্ |
ENM6.76c/ চর্মাবনদ্ধ দুর্গন্ধি পূর্ণ মূত্রপুরীষযোঃ || C. ||
ENM6.77a/ জরাশোকসমাবিষ্ট রোগাযতনমাতুরম্ |
ENM6.77c/ রজস্বলমনিত্য চ ভূতাবাসমিম ত্যজেত্ || C. ||
ENM6.78a/ নদীকূল যথা বৃক্ষো বৃক্ষ বা শকুনির্যথা |
ENM6.78c/ তথা ত্যজন্নিম দেহ কৃচ্ছ্রাদ্ গ্রাহাদ্ বিমুচ্যতে || C. ||
ENM6.79a/ প্রিযেষু স্বেষু সুকৃতমপ্রিযেষু চ দুষ্কৃতম্ |
ENM6.79c/ বিসৃজ্য ধ্যানযোগেন ব্রহ্মাভ্যেতি সনাতনম্ || C. ||
ENM6.80a/ যদা ভাবেন ভবতি সর্বভাবেষু নিঃস্পৃহঃ |
ENM6.80c/ তদা সুখমবাপ্নোতি প্রেত্য চৈহ চ শাশ্বতম্ || C. ||
ENM6.81a/ অনেন বিধিনা সর্বাস্ত্যক্ত্বা সঙ্গান্ শনৈঃ শনৈঃ |
ENM6.81c/ সর্বদ্বন্দ্ববিনির্মুক্তো ব্রহ্মণ্যেবাবতিষ্ঠতে || C. ||
ENM6.82a/ ধ্যানিক সর্বমেবৈতদ্ যদেতদভিশব্দিতম্ |
ENM6.82c/ ন হ্যনধ্যাত্মবিত্ কশ্চিত্ ক্রিযাফলমুপাশ্নুতে || C. ||
ENM6.83a/ অধিযজ্ঞ ব্রহ্ম জপেদাধিদৈবিকমেব চ |
ENM6.83c/ আধ্যাত্মিক চ সতত বেদান্তাভিহিত চ যত্ || C. ||
ENM6.84a/ ইদ শরণমজ্ঞানামিদমেব বিজানতাম্ |
ENM6.84c/ ইদমন্বিচ্ছতা স্বর্গমিদমানন্ত্যমিচ্ছতাম্ || C. ||
ENM6.85a/ অনেন ক্রমযোগেন পরিব্রজতি যো দ্বিজঃ |
ENM6.85c/ স বিধূযৈহ পাপ্মান পর ব্রহ্মাধিগচ্ছতি || C. ||
ENM6.86a/ এষ ধর্মোঽনুশিষ্টো বো যতীনা নিযতাত্মনাম্ |
ENM6.86c/ বেদসন্যাসিকানা তু কর্মযোগ নিবোধত || C. ||
ENM6.87a/ ব্রহ্মচারী গৃহস্থশ্চ বানপ্রস্থো যতিস্তথা |
ENM6.87c/ এতে গৃহস্থপ্রভবাশ্চত্বারঃ পৃথগাশ্রমাঃ || C. ||
ENM6.88a/ সর্বেঽপি ক্রমশস্ত্বেতে যথাশাস্ত্র নিষেবিতাঃ |
ENM6.88c/ যথোক্তকারিণ বিপ্র নযন্তি পরমা গতিম্ || C. ||
ENM6.89a/ সর্বেষামপি চৈতেষা বেদস্মৃতিবিধানতঃ | %[M.vedashrutividhaanataH]
ENM6.89c/ গৃহস্থ উচ্যতে শ্রেষ্ঠঃ স ত্রীনেতান্ বিভর্তি হি || C. ||
ENM6.90a/ যথা নদীনদাঃ সর্বে সাগরে যান্তি সস্থিতিম্ |
ENM6.90c/ তথৈবাশ্রমিণঃ সর্বে গৃহস্থে যান্তি সস্থিতিম্ || C. ||
ENM6.91a/ চতুর্ভিরপি চৈবৈতৈর্নিত্যমাশ্রমিভির্দ্বিজৈঃ |
ENM6.91c/ দশলক্ষণকো ধর্মঃ সেবিতব্যঃ প্রযত্নতঃ || C. ||
ENM6.92a/ ধৃতিঃ ক্ষমা দমোঽস্তেয শৌচমিন্দ্রিযনিগ্রহঃ |
ENM6.92c/ ধীর্বিদ্যা সত্যমক্রোধো দশক ধর্মলক্ষণম্ || C. ||
ENM6.93a/ দশ লক্ষণানি ধর্মস্য যে বিপ্রাঃ সমধীযতে |
ENM6.93c/ অধীত্য চানুবর্তন্তে তে যান্তি পরমা গতিম্ || C. ||
ENM6.94a/ দশলক্ষণক ধর্মমনুতিষ্ঠন্ সমাহিতঃ |
ENM6.94c/ বেদান্ত বিধিবত্শ্রুত্বা সন্যসেদনৃণো দ্বিজঃ || C. ||
ENM6.95a/ সন্যস্য সর্বকর্মাণি কর্মদোষানপানুদন্ |
ENM6.95c/ নিযতো বেদমভ্যস্য পুত্রৈশ্বর্যে সুখ বসেত্ || C. ||
ENM6.96a/ এব সন্যস্য কর্মাণি স্বকার্যপরমোঽস্পৃহঃ |
ENM6.96c/ সন্যাসেনাপহত্যৈনঃ প্রাপ্নোতি পরম গতিম্ || C. ||
ENM6.97a/ এষ বোঽভিহিতো ধর্মো ব্রাহ্মণস্য চতুর্বিধঃ |
ENM6.97c/ পুণ্যোঽক্ষযফলঃ প্রেত্য রাজ্ঞা ধর্ম নিবোধত || C. ||

1. A twice-born Snataka, who has thus lived according to the law in the order of householders, may, taking a firm resolution and keeping his organs in subjection, dwell in the forest, duly (observing the rules given below).
2. When a householder sees his (skin) wrinkled, and (his hair) white, and. the sons of his sons, then he may resort to the forest.
3. Abandoning all food raised by cultivation, and all his belongings, he may depart into the forest, either committing his wife to his sons, or accompanied by her.
4. Taking with him the sacred fire and the implements required for domestic (sacrifices), he may go forth from the village into the forest and reside there, duly controlling his senses.
5. Let him offer those five great sacrifices according to the rule,
with various kinds of pure food fit for ascetics, or with herbs,
roots, and fruit.
6. Let him wear a skin or a tattered garment; let him bathe in the evening or in the morning; and let him always wear (his hair in) braids, the hair on his body, his beard, and his nails (being unclipped).
7. Let him perform the Bali-offering with such food as he eats,
and give alms according to his ability; let him honour those who come to his hermitage with alms consisting of water, roots, and fruit.
8. Let him be always industrious in privately reciting the Veda;
let him be patient of hardships, friendly (towards all), of collected mind, ever liberal and never a receiver of gifts, and compassionate towards all living creatures.
9. Let him offer, according to the law, the Agnihotra with three sacred fires, never omitting the new-moon and full-moon sacrifices at the proper time.
10. Let him also offer the Nakshatreshti, the Agrayana, and the Katurmasya (sacrifices), as well as the Turayana and likewise the Dakshayana, in due order.
11. With pure grains, fit for ascetics, which grow in spring and in autumn, and which he himself has collected, let him severally prepare the sacrificial cakes (purodasa) and the boiled messes (karu),
as the law directs.
12. Having offered those most pure sacrificial viands, consisting of the produce of the forest, he may use the remainder for himself,
(mixed with) salt prepared by himself.
13. Let him eat vegetables that grow on dry land or in water,
flowers, roots, and fruits, the productions of pure trees, and oils extracted from forest-fruits.
14. Let him avoid honey, flesh, and mushrooms growing on the ground (or elsewhere, the vegetables called) Bhustrina, and Sigruka, and the Sleshmantaka fruit.
15. Let him throw away in the month of Asvina the food of ascetics,
which he formerly collected, likewise his worn-out clothes and his vegetables, roots, and fruit.
16. Let him not eat anything (grown on) ploughed (land), though it may have been thrown away by somebody, nor roots and fruit grown in a village, though (he may be) tormented (by hunger).
17. He may eat either what has been cooked with fire, or what has been ripened by time; he either may use a stone for grinding, or his teeth may be his mortar.
18. He may either at once (after his daily meal) cleanse (his vessel for collecting food), or lay up a store sufficient for a month,
or gather what suffices for six months or for a year.
19. Having collected food according to his ability, he may either eat at night (only), or in the day-time (only), or at every fourth meal-time, or at every eighth.
20. Or he may live according to the rule of the lunar penance (Kandrayana, daily diminishing the quantity of his food) in the bright (half of the month) and (increasing it) in the dark (half); or he may eat on the last days of each fortnight, once (a day only),
boiled barley-gruel.
21. Or he may constantly subsist on flowers, roots, and fruit alone, which have been ripened by time and have fallen spontaneously, following the rule of the (Institutes) of Vikhanas.
22. Let him either roll about on the ground, or stand during the day on tiptoe, (or) let him alternately stand and sit down; going at the Savanas (at sunrise, at midday, and at sunset) to water in the forest (in order to bathe).
23. In summer let him expose himself to the heat of five fires,
during the rainy season live under the open sky, and in winter be dressed in wet clothes, (thus) gradually increasing (the rigour of) his austerities.
24. When he bathes at the three Savanas (sunrise, midday, and sunset), let him offer libations of water to the manes and the gods,
and practising harsher and harsher austerities, let him dry up his bodily frame.
25. Having reposited the three sacred fires in himself, according to the prescribed rule, let him live without a fire, without a house, wholly silent, subsisting on roots and fruit,
26. Making no effort (to procure) things that give pleasure,
chaste, sleeping on the bare ground, not caring for any shelter,
dwelling at the roots of trees.
27. From Brahmanas (who live as) ascetics, let him receive alms,
(barely sufficient) to support life, or from other householders of the twice-born (castes) who reside in the forest.
28. Or (the hermit) who dwells in the forest may bring (food) from a village, receiving it either in a hollow dish (of leaves), in (his naked) hand, or in a broken earthen dish, and may eat eight mouthfuls.
29. These and other observances must a Brahmana who dwells in the forest diligently practise, and in order to attain complete (union with) the (supreme) Soul, (he must study) the various sacred texts contained in the Upanishads,
30. (As well as those rites and texts) which have been practised and studied by the sages (Rishis), and by Brahmana householders, in order to increase their knowledge (of Brahman), and their austerity,
and in order to sanctify their bodies;
31. Or let him walk, fully determined and going straight on, in a north-easterly direction, subsisting on water and air, until his body sinks to rest.
32. A Brahmana, having got rid of his body by one of those modes practised by the great sages, is exalted in the world of Brahman,
free from sorrow and fear.
33. But having thus passed the third part of (a man’s natural term of) life in the forest, he may live as an ascetic during the fourth part of his existence, after abandoning all attachment to worldly objects.
34. He who after passing from order to order, after offering sacrifices and subduing his senses, becomes, tired with (giving) alms and offerings of food, an ascetic, gains bliss after death.
35. When he has paid the three debts, let him apply his mind to (the attainment of) final liberation; he who seeks it without having paid (his debts) sinks downwards.
36. Having studied the Vedas in accordance with the rule, having begat sons according to the sacred law, and having offered sacrifices according to his ability, he may direct his mind to (the attainment of) final liberation.
37. A twice-born man who seeks final liberation, without having studied the Vedas, without having begotten sons, and without having offered sacrifices, sinks downwards.
38. Having performed the Ishti, sacred to the Lord of creatures (Pragapati), where (he gives) all his property as the sacrificial fee,
having reposited the sacred fires in himself, a Brahmana may depart from his house (as an ascetic).
39. Worlds, radiant in brilliancy, become (the portion) of him who recites (the texts regarding) Brahman and departs from his house (as an ascetic), after giving a promise of safety to all created beings.
40. For that twice-born man, by whom not the smallest danger even is caused to created beings, there will be no danger from any (quarter), after he is freed from his body.
41. Departing from his house fully provided with the means of purification (Pavitra), let him wander about absolutely silent, and caring nothing for enjoyments that may be offered (to him).
42. Let him always wander alone, without any companion, in order to attain (final liberation), fully understanding that the solitary (man,
who) neither forsakes nor is forsaken, gains his end.
43. He shall neither possess a fire, nor a dwelling, he may go to a village for his food, (he shall be) indifferent to everything, firm of purpose, meditating (and) concentrating his mind on Brahman.
44. A potsherd (instead of an alms-bowl), the roots of trees (for a dwelling), coarse worn-out garments, life in solitude and indifference towards everything, are the marks of one who has attained liberation.
45. Let him not desire to die, let him not desire to live; let him wait for (his appointed) time, as a servant (waits) for the payment of his wages.
46. Let him put down his foot purified by his sight, let him drink water purified by (straining with) a cloth, let him utter speech purified by truth, let him keep his heart pure.
47. Let him patiently bear hard words, let him not insult anybody, and let him not become anybody’s enemy for the sake of this (perishable) body.
48. Against an angry man let him not in return show anger, let him bless when he is cursed, and let him not utter speech, devoid of truth, scattered at the seven gates.
49. Delighting in what refers to the Soul, sitting (in the postures prescribed by the Yoga), independent (of external help), entirely abstaining from sensual enjoyments, with himself for his only companion, he shall live in this world, desiring the bliss (of final liberation).
50. Neither by (explaining) prodigies and omens, nor by skill in astrology and palmistry, nor by giving advice and by the exposition (of the Sastras), let him ever seek to obtain alms.
51. Let him not (in order to beg) go near a house filled with hermits, Brahmanas, birds, dogs, or other mendicants.
52. His hair, nails, and beard being clipped, carrying an alms-bowl, a staff, and a water-pot, let him continually wander about,
controlling himself and not hurting any creature.
53. His vessels shall not be made of metal, they shall be free from fractures; it is ordained that they shall be cleansed with water,
like (the cups, called) Kamasa, at a sacrifice.
54. A gourd, a wooden bowl, an earthen (dish), or one made of split cane, Manu, the son of Svayambhu, has declared (to be) vessels (suitable) for an ascetic.
55. Let him go to beg once (a day), let him not be eager to obtain a large quantity (of alms); for an ascetic who eagerly seeks alms, attaches himself also to sensual enjoyments.
56. When no smoke ascends from (the kitchen), when the pestle lies motionless, when the embers have been extinguished, when the people have finished their meal, when the remnants in the dishes have been removed, let the ascetic always go to beg.
57. Let him not be sorry when he obtains nothing, nor rejoice when he obtains (something), let him (accept) so much only as will sustain life, let him not care about the (quality of his) utensils.
58. Let him disdain all (food) obtained in consequence of humble salutations, (for) even an ascetic who has attained final liberation, is bound (with the fetters of the Samsara) by accepting (food given) in consequence of humble salutations.
59. By eating little, and by standing and sitting in solitude,
let him restrain his senses, if they are attracted by sensual objects.
60. By the restraint of his senses, by the destruction of love and hatred, and by the abstention from injuring the creatures, he becomes fit for immortality.
61. Let him reflect on the transmigrations of men, caused by their sinful deeds, on their falling into hell, and on the torments in the world of Yama,
62. On the separation from their dear ones, on their union with hated men, on their being overpowered by age and being tormented with diseases,
63. On the departure of the individual soul from this body and its new birth in (another) womb, and on its wanderings through ten thousand millions of existences,
64. On the infliction of pain on embodied (spirits), which is caused by demerit, and the gain of eternal bliss, which is caused by the attainment of their highest aim, (gained through) spiritual merit.
65. By deep meditation let him recognise the subtile nature of the supreme Soul, and its presence in all organisms, both the highest and the lowest.
66. To whatever order he may be attached, let him, though blemished (by a want of the external marks), fulfil his duty, equal-minded towards all creatures; (for) the external mark (of the order) is not the cause of (the acquisition of) merit.
67. Though the fruit of the Kataka tree (the clearing-nut) makes water clear, yet the (latter) does not become limpid in consequence of the mention of the (fruit’s) name.
68. In order to preserve living creatures, let him always by day and by night, even with pain to his body, walk, carefully scanning the ground.
69. In order to expiate (the death) of those creatures which he unintentionally injures by day or by night, an ascetic shall bathe and perform six suppressions of the breath.
70. Three suppressions of the breath even, performed according to the rule, and accompanied with the (recitation of the) Vyahritis and of the syllable Om, one must know to be the highest (form of) austerity for every Brahmana.
71. For as the impurities of metallic ores, melted in the blast (of a furnace), are consumed, even so the taints of the organs are destroyed through the suppression of the breath.
72. Let him destroy the taints through suppressions of the breath, (the production of) sin by fixed attention, all sensual attachments by restraining (his senses and organs), and all qualities that are not lordly by meditation.
73. Let him recognise by the practice of meditation the progress of the individual soul through beings of various kinds, (a progress) hard to understand for unregenerate men.
74. He who possesses the true insight (into the nature of the world), is not fettered by his deeds; but he who is destitute of that insight, is drawn into the circle of births and deaths.
75. By not injuring any creatures, by detaching the senses (from objects of enjoyment), by the rites prescribed in the Veda, and by rigorously practising austerities, (men) gain that state (even) in this (world).
76-77. Let him quit this dwelling, composed of the five elements,
where the bones are the beams, which is held together by tendons (instead of cords), where the flesh and the blood are the mortar,
which is thatched with the skin, which is foul-smelling, filled with urine and ordure, infested by old age and sorrow, the seat of disease,
harassed by pain, gloomy with passion, and perishable.
78. He who leaves this body, (be it by necessity) as a tree (that is torn from) the river-bank, or (freely) like a bird (that) quits a tree, is freed from the misery (of this world, dreadful like) a shark.
79. Making over (the merit of his own) good actions to his friends and (the guilt of) his evil deeds to his enemies, he attains the eternal Brahman by the practice of meditation.
80. When by the disposition (of his heart) he becomes indifferent to all objects, he obtains eternal happiness both in this world and after death.
81. He who has in this manner gradually given up all attachments and is freed from all the pairs (of opposites), reposes in Brahman alone.
82. All that has been declared (above) depends on meditation; for he who is not proficient in the knowledge of that which refers to the Soul reaps not the full reward of the performance of rites.
83. Let him constantly recite (those texts of) the Veda which refer to the sacrifice, (those) referring to the deities, and (those) which treat of the Soul and are contained in the concluding portions of the Veda (Vedanta).
84. That is the refuge of the ignorant, and even that (the refuse) of those who know (the meaning of the Veda); that is (the protection) of those who seek (bliss in) heaven and of those who seek endless (beatitude).
85. A twice-born man who becomes an ascetic, after the successive performance of the above-mentioned acts, shakes off sin here below and reaches the highest Brahman.
86. Thus the law (valid) for self-restrained ascetics has been explained to you; now listen to the (particular) duties of those who give up (the rites prescribed by) the Veda.
87. The student, the householder, the hermit, and the ascetic,
these (constitute) four separate orders, which all spring from (the order of) householders.
88. But all (or) even (any of) these orders, assumed successively in accordance with the Institutes (of the sacred law), lead the Brahmana who acts by the preceding (rules) to the highest state.
89. And in accordance with the precepts of the Veda and of the Smriti, the housekeeper is declared to be superior to all of them;
for he supports the other three.
90. As all rivers, both great and small, find a resting-place in the ocean, even so men of all orders find protection with householders 91. By twice-born men belonging to (any of) these four orders,
the tenfold law must be ever carefully obeyed.
92. Contentment, forgiveness, self-control, abstention from unrighteously appropriating anything, (obedience to the rules of) purification, coercion of the organs, wisdom, knowledge (of the supreme Soul), truthfulness, and abstention from anger, (form) the tenfold law.
93. Those Brahmanas who thoroughly study the tenfold law, and after studying obey it, enter the highest state.
94. A twice-born man who, with collected mind, follows the tenfold law and has paid his (three) debts, may, after learning the Vedanta according to the prescribed rule, become an ascetic.
95. Having given up (the performance of) all rites, throwing off the guilt of his (sinful) acts, subduing his organs and having studied the Veda, he may live at his ease under the protection of his son.
96. He who has thus given up (the performance of) all rites, who is solely intent on his own (particular) object, (and) free from desires,
destroys his guilt by his renunciation and obtains the highest state.
97. Thus the fourfold holy law of Brahmanas, which after death (yields) imperishable rewards, has been declared to you; now learn the duty of kings.